Tibetan
རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན། གང་གི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་ཁམས་དེ་གཉིས་འཕྱད་བའི་ཁོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཕྱང་བ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཨ་ཝ་དྡྷཱུ་ཏཱིའི་རྡོ་རྗེའི་ཁོངས་དེའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སྤངས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ༄། །ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཁམས་གཉིས་ཨ་ཝ་དྡྷུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་ཞུགས་རོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རང་བཞིན་གྱི་སྟེ་དྲུག་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བལྟ་བ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ས་གསུམ་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཉེ་བར་བཞུད་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིས་ཡང་དེ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་སྟེ། ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཡང་དག་གི་གོ་འཕང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་འཕང་གིས་གནས་པས་བརྗོད་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པས་མན་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་སྦས་པའི་དོན་གྱིས་སྔགས་ནི་མཆོག་ཉིད་དེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་འཕྱང་བ་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ༄། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་མིང་བཟུང་བས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བཟུང་བསྙེ་དུས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མིང་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་གིས་འདིའི་ངེས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སེན་མོ་དང་སོ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་ཁམས་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དུང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་རླུང་ངོ༌། །རྫས་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་པ་དང་བསམ་བྱ་དང་སེམས་པ་པོ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་རྣམས་པ་བརྒྱད་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕྱང་བ་སྐྲ་དང་བ་སྦུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྣ་བས་དང་རྐང་མར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དེ་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཆོག་གི་བདེ་བར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྣམས་སུ་ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་དུ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རོ་མྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དུས་ཚོད་དང་ཀླུ་དང་མདའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་ ༄། །པ་གཅིག་གིས་འདིའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་བལྟ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གི་དེའི་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་པོ་ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་པས་སོ། །རྒྱུད་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྒྱུད་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམས་པར་གནས་སོ། །གང་དེ་ཡང་དེར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལས་ཆེན་པོ་དྲང་བའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དུམ་བུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཐོག་མ་ནས་བརྩམས་ནས་མཐའི་བར་དུ་ལེའུ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དེར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་ཆེན་པོའི་བྱ་བའི་ཆོགས་ཏེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རླུང་ནི་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འདྲེས་པར་སོན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ཀུན་གྱི། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐིམ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ ༄། །སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་བླང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁམས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཁམས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་དེས་དེ་རྣམས་སུ་ལས་རྣམས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཡི་ཤེས་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རིག་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། གསང་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྫས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ་ཙའི་ཡི་གེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་འཆང་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲ་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་ཆ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཁམས་ལྔ་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་བསྡོམས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་གི་ཚེ་ལྔ་སྟེ། ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། རི་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་མར་རོ། །དྲིའི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་བཅུད་མར་རོ། །གནྡྷ་ཀར་རབ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བའོ། །རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུས་སོ། །ལྕུག་མ་སྐྱེས་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ ༄། །མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་རོ་མཚན་ནོ། །དྲིའི་མར་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མར་ཁུའོ། །རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྙིང་པོའི་ག་པུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུའི་ཆ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། དེ་ལྟར་རྫས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བཟའ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཟུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་བཟའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའི་རོ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྒྲ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁེ་ཌ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་བས་ན་རྩེན་པ་སྟེ་ནམ་མཁར་རྩེའོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
Chinese
具有智慧菩提心和二者的完全结合。何时在至高无漏之时，称这二者相遇之处为一切悬挂之物所在之处，即阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚之处的中央，将完全进入。由此舍弃了那二者。为何如此？因为所有界都融化，如虚空般存在之语。如是说。 ༄། 所谓“断”等，即由“鲁”字之义，所谓“断灭”即是消融。其二界进入阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中央的精髓之中，即以胜义和世俗菩提心，所有界都在其中，如是宣说。以此所具之物，将成就甘露智慧甘露。因此，所谓一切众生的增长，即将在自身上成就。由此，自性，即以第六之义，是第二，即一切众生的变化。如是，对于这些，再次以彼之物观菩提，如是宣说。所谓“彼等”等，即由“哈”字之义，在智慧的中央，以智慧之相，生于众生之中时，为了利益有情，不住于三界。往昔之时，获得于空行中趋近，彼等后来又因串习之习气。因为在诸佛和菩萨的中央，即安住于中道。所谓无漏，即以至高无漏之智慧，即是确定。如是等，所谓安住于真实之位，即是真实菩提之道的法。因此，以彼之位安住，不可言说，此乃密意，以胜义而言说一切。因此称为大明咒，以至高无漏彼之自性隐藏之义，咒即至高即是大。如是不可摧毁等是差别。现在是明咒，所有界之前所说之勇...
English
Possessing the complete union of wisdom, Bodhicitta, and the two. When, at the time of supreme non-outflow, the place where these two meet is called the place where all hanging things are, that is, the center of the Vajra place of Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), will be completely entered. Thus, those two are abandoned. Why is this so? Because all realms dissolve and remain like the sky, as the saying goes. Thus it is said. ༄། The so-called "severance" etc., that is, by the meaning of the letter "Lu", the so-called "extinction" is dissolution. Its two realms enter the essence of the center of Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, with the ultimate and conventional Bodhicitta, all realms are within it, thus it is declared. With all the substances possessed by this, the nectar of wisdom will be accomplished. Therefore, the so-called increase of all beings will be accomplished in oneself. Thus, nature, that is, by the sixth meaning, is the second, that is, the transformation of all beings. Thus, for these, again, contemplate Bodhi with that substance, thus it is declared. The so-called "those" etc., that is, by the meaning of the letter "Ha", in the center of wisdom, in the form of wisdom, when born among beings, for the benefit of sentient beings, do not dwell in the three realms. In the past, having obtained approaching in the sky, those later also due to the habitual tendencies of practice. Because in the center of the Buddhas and Bodhisattvas, that is, abiding in the middle way. The so-called non-outflow is with the supreme non-outflow wisdom, that is, certain. Thus, etc., the so-called abiding in the position of truth is the Dharma of the path of true Bodhi. Therefore, abiding in that position, unspeakable, this is the intention, speaking everything with the ultimate truth. Therefore, it is called the great mantra, with the meaning of concealing the self-nature of the supreme non-outflow, the mantra is supreme, that is, great. Thus, indestructible etc. are distinctions. Now it is the mantra, the bravery of all that has been said before all realms...
Chinese
二十四处悬挂勇士们自身尺度的特征被讲述。诸如“界”等。 将要讲述的界之事物，是头发和体毛等。如是，“头盖骨的碎片”这一名称，执持一个的名称，就执持了所有这些的名称，会变成执持时间等。又是，名为勇士们完全安住之处。用许多词语来确定，如是，此处指甲和牙齿脱落。如是，最初的每一个界，都是那样讲述的。地等四界，即地、螺、水，以及火和风。四种物质，即心、心所、所思和能思，共四种。如是，八种界应结合于三个处所。其中，悬挂的头发和体毛等，到鼻涕和脚底流出为止，应按次第结合于那些处所。所谓“所有勇士”，应由二十四位勇士来做。再次，如是，从“碎片”等，到“最高的安乐”为止，勇士们已显示了自己名称的确定之词。因此，在如极忿怒母等的章节中，直到此处，都应理解勇士与无二之必要和作用。那时，他们的所有等，用包括一半在内的三个偈颂，是所有勇士的界和脉，刹那刹那显现品尝的特征。如是，与诸界的庸常自性相分离。他们的自性之量，是时间、龙和箭，即五百七十六。如是，以譬喻同时产生来讲述。如是，如“点金术”等一个偈颂显示了此譬喻。其他很容易理解。因此，从“因此”等一个偈颂显示了进入所有界，以大精进来增长。因此，如是。ུན་ནས་等语，以半偈说明，见到一切事物皆为一体时，即是如来。同样，为了观看超脱世间的事物而宣说，如空行等语。如是，五部续部的任何事物，其事业极善宣说者，即是宣说一切事业集合的佛陀本身。因此，此即是空行海等大续部中，也由无上智慧的宣说者，能仁圣者所说，即大瑜伽自在主。五部续部的支分，是通晓此续部的形象，如布施、持戒、忍辱、精进、禅定五种波罗蜜多所通晓的是第六种智慧波罗蜜多。然而，五部续部的摩诃瑜伽等之真实性中也完全存在。其中，于彼处引出，即是从空行海中引出大事业。此即是此处所说的敦布布尔，即是从最初开始直至最后，在各章节中，于彼等之处安住。因此，微细等语，以半偈说明，一切续部所决定的微细大事业之集合，即是以风和意识的显现而宣说。如是也曾说过：风以微细之形，与智慧相混合，此等一切之结合，是诸界之融入等。如是，诸界之城中，即是界
English
The characteristics of the heroes hanging in the twenty-four places themselves are described. Such as "elements", etc. The objects of the elements to be explained are hair and body hair, etc. Thus, the name "fragment of the skull" holds the name of one, and it holds the names of all of these, and it will become holding time, etc. Also, it is called the place where the heroes of the names completely abide. It is determined by many words, so here the nails and teeth fall off. Thus, each of the first elements is described in the same way. The four elements of earth, etc., are earth, conch, water, and fire and wind. The four substances are mind, mental factors, object of thought, and thinker, a total of four. Thus, the eight elements should be combined in three places. Among them, the hanging hair and body hair, etc., from the snot and the soles of the feet flowing out, should be combined in those places in order. The so-called "all heroes" should be done by the twenty-four heroes. Again, thus, from "fragment", etc., to "supreme bliss", the heroes have shown the definite words of their names. Therefore, in the chapters such as the extremely wrathful mother, etc., until here, the necessity and function of the hero and non-duality should be understood. At that time, their all, etc., with three verses including half, are the characteristics of all the heroes' elements and veins, tasting momentarily. Thus, it is separated from the ordinary nature of the elements. The measure of their nature is time, dragon, and arrow, which is five hundred and seventy-six. Thus, it is described by the metaphor of simultaneous arising. Thus, a verse such as "alchemy" shows this metaphor. Others are easy to understand. Therefore, from a verse such as "therefore", it shows that entering all the elements is increased by great diligence. Therefore, thus.