Tibetan
ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ༄། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དོན་ཆེན་མཛད་མར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ལྐུགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲིན་པོའི་རྣམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ། །སེམས་ནི་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་བླང༌། །འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པ། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྐུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་རྒོལ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ༄། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་གསུངས་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་འདིར་ལྷ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་མོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་སོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྣུན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་ན་མིའི་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོན་པའི་རོའི་ལུས་ལ་སླར་ཡང་མིའི་ལུས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ནཱ་རཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་མི་སྡུ་བར་གྱུར་པས་གླེན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་དེར་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་པ་ནི་ཙའི་ཡི་གེ་དང་ཀྲའི་ཡི་གེའོ། །དེ་འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ་རང་གི་སེམས་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས་གཡོ་བའི་སེམས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཙའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་དེ་སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྲའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་གནོན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གནོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
第四十五品 第四十五品 ༄། །敬礼于轮之铠甲瑜伽母，成办大事者。修持彼之等持后，当成办哑人之事业。于罗刹之幻轮中，心当取为哑人。广释者，我当略说。现在宣说轮之铠甲母第四十五品之释。彼亦轮等。等持者，将以未来所说之名句广释之。明者，极明故，当如次第而说。如是，以等持束缚之瑜伽，以哑人之性，事业乃极能胜，此等皆与平等性而作。如是 ༄། །此之瑜伽之略示句已说。轮等。以足短之二偈颂。此之广释已说。天与非天等。以边际之语，此等此处天等乃眼等。非天等乃色等。彼等之大战，乃入内之意所击者。人之入者，谓入于人故，乃人之入者，谓识入于腐尸，复于人身等中生识。那罗延当说之义。彼亦境与根不悦意故，于痴物中安住，谓于彼没入之性。以何瑜伽耶？已说。以轮之等持。如是，以二字释者，乃匝字与札字。此中以轮之语，说各别摄集等之等持之集合。以彼于彼时，大身，谓自心视于虚空，系缚动摇之心。以匝字之义，如是说彼先前之等持。如是，压伏者，以札字之义，谓压伏，谓完全压伏，名为了别之法。
English
Chapter Forty-Five Chapter Forty-Five ༄། །Homage to the Wheel Armor Yogini, the accomplisher of great deeds. Having accomplished her samadhi, one should accomplish the deeds of a mute person. In the illusory wheel of a Rakshasa, the mind should be taken as mute. The extensive commentary, I shall briefly explain. Now, the explanation of the forty-fifth chapter of the Wheel Armor Mother is spoken. That is, the wheel and so on. Samadhi is explained extensively by the letters of the names that will be explained in the future. Clarity is very clear, so it should be explained in order. Thus, by the yoga of binding samadhi, by the nature of a mute person, the action is extremely victorious, all of which are made with equality. Like that ༄། །The summarized words of this yoga have been spoken. The wheel and so on. With two verses with short feet. The detailed explanation of this has been spoken. Gods and non-gods and so on. In the language of the border, these gods here are eyes and so on. The non-gods are forms and so on. Their great battle is the one struck by the mind that has entered inside. The entry of a person is called the entry of a person because it enters into people, that is, consciousness enters into a corpse, and consciousness is born again in a human body and so on. The meaning of Narayana should be spoken. Also, because the objects and senses are unpleasant, they abide in foolish things, that is, by the nature of being immersed in them. By what yoga? It has been said. By the samadhi of the wheel. Thus, explaining with two letters is the letter tsa and the letter tra. Here, with the word wheel, the collection of samadhi such as separate collections is spoken. With that, at that time, the great body, that is, one's own mind looks at the sky, binding the moving mind. With the meaning of the letter tsa, the previous samadhi is spoken in the same way. Thus, the oppressor, with the meaning of the letter tra, means oppressing, that is, completely oppressing, called the Dharma of distinction.
Tibetan
ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་ལ་བལྟས་པས་འགྱུར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཙའི་ཡི་གེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་རྨའི་ཡི་གེ་སྟེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨའི་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཨིའི་ཡི་གེ་ཏེ་ཨི་མིའི་རྐྱེན་གྱི་ཎིའི་ཡི་གེའི་ཡང་དོན་ཏོ། །ཨི་ཎི་ནི་རྒྱུད་འདིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བཤད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཧའི་ཡི་གེ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ ༄། །ལ་ཞེན་པས་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉི་མ་གུང་གི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདིའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྟེ། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་རྒྱུར་གཟུགས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམས་སྙིང་གར་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རི་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩ་ནམ་མཁའ་དབུས་མི་མཐོང་སྟེ་སྲོག་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བས་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པར་འབབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཤི་བར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སོང་བ་ནའོ། །དེ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཐབ་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཅི་ཡང་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པ་དེ་སྲིད་པའི་བདེ་བས་བསྒོམ་པ་བརྟགས་པའི་མིང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པས་གང་གིས་སྐྱེས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་
Chinese
是何者，乃于眼等诸根中，种种安住，如是于色之中融摄者。观彼二者而有转变，乃差别也。如是，由ཙ་字执持于了别识。如是，以执持为法故，为རྨ་字。所谓此者，乃རྨ་字之后母ཨི་字，乃ཨི་弥之缘起的ཎི་字之又义也。ཨི་ཎི་者，谓以此续个别摄集等，彼亦说，乃以法之手印的体性故。ཧ་字，乃为何之义，谓虚空。༈ །以耽著于彼故，谓秋之虚空，无垢，日午之虚空的形态，心之相续，智慧与所知，彼等二者无二而示现，观彼者，乃决定也。如是等者，乃此等结合之事业的集合也。所谓行于先前之行者，乃总摄先前所说者。所谓一切品之口诀者，乃此等一切品之口诀，事业结合之手印，彼之因为观想色也。如是，所谓一切次第者等，如是如是所说者应作。所谓隐蔽者，乃不可思议也。如是作已，五蕴亦转为五虚空。彼所说者，所谓虚空者，乃毗卢遮那也。所谓无虚空者，乃不动也。所谓大虚空者，乃宝生也。所谓极虚空者，乃无量光也。所谓非虚空者，乃不空成就也。如是，五虚空乃心间五脉，彼等亦为于虚空中明观之故，乃至未见山脊之间。此乃以不动之自性，脉虚空中央不见，以命之完全结合，面向而降。彼等将死者亦得见，乃虚空种种消逝时也。所谓彼时者，乃彼时争斗也，相续不断光明也。由任何喜乐所生之乐，与分别俱杂者，彼以有乐而修，乃分别之名，以智慧杂染，由彼所生之有情一切二足等，由习气所生
English
That which abides in the faculties such as the eye, and thus dissolves into the center of form. Observing these two brings about change, which is differentiation. Thus, the letter ཙ་ holds onto consciousness. Similarly, holding onto dharma is the letter རྨ་. "This" is the vowel ཨི་, the mother of the letter རྨ་, which is also the meaning of the letter ཎི་, the cause of ཨི་弥. ཨི་ཎི་ means that this continuum gathers separately, and that is also explained as the nature of the dharma seal. The letter ཧ་ means "for what," which is space. ༈. By clinging to it, it refers to the autumn sky, immaculate, the form of the midday sky, the continuum of mind, wisdom and knowledge, showing them as non-dual. Observing that is certainty. "Likewise" and so on, is the collection of actions of this union. "To act in previous actions" means to summarize what was previously said. "The oral instructions of all chapters" means the oral instructions of all these chapters, the hand seal of the union of actions, the cause of which is to contemplate form. Thus, "all in order" and so on, should be done as it is said. "Hidden" means inconceivable. Having done so, the five aggregates also transform into the five spaces. That which is spoken, "space" is Vairochana. "No space" is Akshobhya. "Great space" is Ratnasambhava. "Extremely space" is Amitabha. "Not space" is Amoghasiddhi. Thus, the five spaces are the five channels in the heart, and for the sake of clarifying them in space, until the ridge is not seen. This is because the central channel space is not seen due to the nature of Akshobhya, and by the complete union of life, it descends facing upwards. Those who are dying will also see it when space has completely passed away. "That time" means fighting at that time, the continuous light. The happiness born from any joy, mixed with conceptualization, is meditated with the happiness of existence, which is the name of conceptualization, mixed with wisdom, from which all beings, two-legged and so on, arise from habitual tendencies.
Tibetan
བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ལེན་པས་འདིའི་ ༄། །ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དང་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་དེར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཟུགས་དེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་རང་གི་སེམས་བཅིངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལའམ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ལ་འབིགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྐུགས་པར་འགྲོ་སྟེ། བལྟས་པས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཅི་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ཕྲ་མོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱེད་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་དང་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་བྱེད་པ་པོ་བྱེད་དེའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འདིར་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྐུགས་པའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལུང་གི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། ཡིད་བཟང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསེར་གླིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་ཡི་གེའི་དོན་ ༄། །ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྟེང་དུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
哦。因此，非无事物之自性，光明之相，无事物之智慧，彼以稳固与行进等一切之乐，称之为乐。因此，取乐之形，此之
English
O. Therefore, the nature of form that is not non-existent, the aspect of luminosity, the wisdom of non-existence, that which is called happiness of all such as stability and movement. Therefore, taking the form of happiness, this