Tibetan
ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མར་འཇུག་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་མེད་དོ། །སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པས་མེད་དོ། །ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྲེག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ་བསླུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ། འཆི་བ་མེད་ཅིང་བསླུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། སྟོན་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདིས་དེ་ལྟར་ ༄། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྲོག་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐོག་མེད་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་དགོད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་སྦྱོར་བས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཨོཾ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྱེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་བདག་པོའི་གནས་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ༌། དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བརྟན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མ་དང་མཆེ་གཙིགས་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའོ། །མེའི་གྲྭ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཡང་མེའི་གྲྭ་ལ་འགྲོའོ། །སླར་ཡང་དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རླུང་གི་གྲྭར་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་གཙིགས་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མེར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །སླར་ཡང་བདག་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ ༄། །ཕག་མོ་རླུང་དུ་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་བརྟན་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་སླར་དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་མེར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འཇོམས་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རླུང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །སླར་ཡང་ཁྱབ་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བརྟན་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་སླར་མེར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་བདེན་བྲལ་དུ་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་མཆེ་གཙིགས་མ་དབུས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རླུང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འཇོམས་མ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་དབུས་སུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཏུའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྐྱེས་པ་སྲིད་པ་ཉམས་བྱེད་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་མ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ༄། །གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ལྟར་འདིའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་གླུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་པས་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པས་བླངས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མོས་པ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ཞེས
Chinese
如是，瑜伽母之智慧天女进入摧毁阎魔，即以执着于瑜伽禅修之乐智慧而见。瑜伽等禅修于彼无有。各自显现者亦因自性之空性而无有。如水中之月，以分别而无清净。如是，所谓进入自性，乃无福德、作恶业者，为死亡等痛苦所焚烧。瑜伽士具福德，执持彼真实者，彼等在业力死亡之时，亦能欺骗事物。然于一时，死亡之时非为欺骗，所谓殊胜，乃获得殊胜之涅槃。为度越贪欲等轮回，于彼，所谓无死且无欺骗，乃烦恼蕴仅示现为稳固，是世俗与胜义之决定。今宣说此等世俗与胜义二者之必要与作用之体性口诀。所谓“秋季”等，乃至所谓“显现言说”之间，亦为作用与事业。彼一切易于理解。因此，所谓“孩童”等，乃至所谓“自性”之间，亦即世俗，易于理解。其后宣说胜义二无别。所谓“复次”等，以二偈之作用与事业，即胜义，易于理解。如是，于此处，以此如是。 ༄། །宣说非时死亡之极妙结合。所谓“命脉流动”等，乃至所谓“无始刹那”之间，易于理解。今宣说观想坛城之轮、安置咒语与普遍行持。所谓“颜色”等，观想易于理解。“俱生结合持金刚”，谓于中脉坛城极入，乃一同生起，以彼之结合则无迁变。所谓持金刚，乃于彼处将宣说之中央须作观想。如是口
English
Thus, the wisdom goddess of the yoginis enters the destroyer of Yama, that is, she is seen by clinging to the bliss-wisdom of yogic meditation. Yoga and other meditations are not present in that. What appears separately is also absent due to the emptiness of its own nature. Like the moon in water, there is no purification through discernment. Thus, the so-called entering into one's own nature means that those who lack merit and commit evil deeds are burned by the suffering of death and so on. Yogis who possess merit and hold that very truth, they also deceive things at the time of karmic death. However, at one time, there is no deception at the time of death, and the so-called supreme is the attainment of supreme nirvana. In order to go beyond the cycle of desire and so on, for that, the so-called absence of death and absence of deception is merely shown as stable by the aggregates of afflictions, which is the determination of conventional and ultimate truth. Now, the essential instructions on the nature of the necessity and function of these two, conventional and ultimate, are explained. The so-called "autumn" and so on, up to the so-called "manifest expression," are also functions and actions. All of that is easy to understand. Therefore, the so-called "child" and so on, up to the so-called "own nature," is also conventional, and easy to understand. After that, the non-duality of the ultimate truth is explained. The so-called "again" and so on, with the function and action of two verses, is the ultimate truth, and easy to understand. Thus, here, in this way. ༄། །The excellent combination of untimely death is explained. The so-called "life force flowing" and so on, up to the so-called "beginningless instant," is easy to understand. Now, the contemplation of the mandala wheel, the placement of mantras, and the universal practice are explained. The so-called "color" and so on, the contemplation is easy to understand. "Vajra-holder through innate union," means that by fully entering the mandala in the central channel, it arises simultaneously, and by its union there is no change. The so-called Vajra-holder is the center that will be explained there, which must be contemplated. Thus, mouth
Chinese
讲述了寂静的咒语文字。以嗡玛开始等等。即：嗡 玛哈 杜姆布然达 卡拉瓦 布萨亚 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ महाधूम्ब्रान्ध कारव पुषाय हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahādhūmbrandha kārava puṣāya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，大烟盲，卡拉瓦，布萨亚，吽，吽，帕特，帕特，梭哈。） 同样地，嗡 班杂 亚玛玛 塔尼耶 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र यम मम थानि ये हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra yama mama thāni ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，阎摩，妈妈，塔尼耶，吽，吽，帕特，帕特，梭哈。） 这样说。其余的很容易理解。 寂静和享受等的行为。 说是普遍的行为。 阎魔法令者从主位到有力的界限去。 那也由于位置的力量，变成阎摩摧毁者的自性。 在那里的主位来到主的位置。 那变成金刚亥母和坚固母和信使母和法令者的自性。 阎摩摧毁者是指这些全部都寂静。 从火隅金刚亥母来到中央。 在那里的阎摩摧毁者也去火隅。 再次从中央金刚亥母去真离。 在那里坚固母也来到中央。 那也去风隅。 在那里的阎摩信使母也来到中央。 那本身去有力的。 在那里的阎魔法令者也来到中央。 同样地，那本身去火。 在那里的阎摩摧毁者也来到中央。 那也去真离。 在那里的金刚亥母也来到中央。 再次说是作为主。 从中央金刚 ༄། །亥母去风。 在那里的坚固母也来到中央。 那再次去有力的。 那里信使母也来到中央。 那去火。 在那里的法令者也来到中央。 那也去真离。 在那里的摧毁者也来到中央。 那也去风。 在那里的金刚亥母也来到中央。 再次说是普遍的主。 从中央金刚亥母去有力的。 在那里的坚固母也来到中央。 那再次去火。 在那里的信使母来到中央。 那去真离。 在那里法令者也来到中央。 那也去风。 在那里的摧毁者也来到中央。 那也去有力的
English
The letters of the peaceful mantra are spoken. Starting with Om Ma, etc. That is: Om Maha Dhumbrandha Karava Pushaya Hum Hum Phat Phat Svaha. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྦྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ महाधूम्ब्रान्ध कारव पुषाय हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahādhūmbrandha kārava puṣāya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Great Smoke Blind, Karava, Pushaya, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha.) Similarly, Om Vajra Yamama Thani Ye Hum Hum Phat Phat Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र यम मम थानि ये हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra yama mama thāni ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Yama, Mama, Thani Ye, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha.) Thus it is said. The rest is easy to understand. The act of dissolving and enjoying, etc. It is said to be a universal act. Yamaraja's enforcer goes from the position of the owner to the boundary of the powerful one. That also, due to the power of the position, transforms into the nature of Yamaraja's destroyer. The one who resides there comes to the position of the owner. That transforms into the nature of Vajravarahi, the steadfast one, the messenger, and the enforcer. Yamaraja's destroyer means that all of these dissolve. From the fire corner, Vajravarahi comes to the center. The Yamaraja destroyer who resides there also goes to the fire corner. Again, from the center, Vajravarahi goes to the truthless. The steadfast Yamaraja who resides there also comes to the center. That also goes to the wind corner. The Yamaraja messenger who resides there also comes to the center. That itself goes to the powerful one. The Yamaraja enforcer who resides there also comes to the center. Similarly, that itself goes to the fire. The Yamaraja destroyer who resides there also comes to the center. That also goes to the truthless. The Vajravarahi who resides there also comes to the center. Again, it is said to be the owner. From the center, Vajra ༄། །varahi goes to the wind. The steadfast one who resides there also comes to the center. That again goes to the powerful one. The messenger who resides there also comes to the center. That goes to the fire. The enforcer who resides there also comes to the center. That also goes to the truthless. The destroyer who resides there also comes to the center. That also goes to the wind. The Vajravarahi who resides there also comes to the center. Again, it is said to be the universal lord. From the center, Vajravarahi goes to the powerful one. The steadfast one who resides there also comes to the center. That again goes to the fire. The messenger who resides there comes to the center. That goes to the truthless. The enforcer who resides there also comes to the center. That also goes to the wind. The destroyer who resides there also comes to the center. That also goes to the powerful one.