Tibetan
ངོ༌། །ད་ནི་འདིའི་སྒོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྟེ། སྔོན་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རང་གི་འཕོ་བ་ནི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དབུས་བདག་པོའི་གནས་ནས་ཁྱི་གདོང་མ་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོད་དོ་ ༄། །དེ་ལྟར་ཕག་གདོང་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དང་ཁྱི་གདོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བྱ་རོག་མ་དང་འུག་པ་མ་དང་ཕག་གདོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སླང་ཡང་ཕག་གདོང་མ་ཤར་གྱི་སྒོར་འོངས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་བྱ་རོག་མ་དང་འུག་པ་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཁྭ་གདོང་མའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་སྒོར་ཕྱིན་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཡང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་འུག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ཁྱི་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་སླར་བྱང་གི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འུག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཤར་གྱི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྱི་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སླར་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་འུག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཡང་བྱང་གི་སྒོར་འགྲོའོ།། དེ་ལ་གནས་པའི་ཁྱི་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕག་གདོང་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་ཡང་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལྷོའི་སྒོར་འགྲོའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་གི་གནས་སུ་ཡང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཕག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཨོཾ་བ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྔགས་སོ། །འདིར་བཤད་པ། ཨོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀཱ་ར་སྱཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདིར་སྣ་ཚོགས་པའི་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་དུད་འགྲོའི་གདོང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་སུ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཏེ་དེའི་རག་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ། འདིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་སྟེ་རང་གི་
Chinese
现在讲述此处的修习和行持，以及安立真言的方法，如“指”等。所谓“在金刚坛城的中央”，即是中央的中央。如前一样，应当修习坛城的轮，这是方便和智慧的自性。行持自身的转移，如“狮子”等。中央主尊的位置，狗面母前往南门。位于此处的猪面母也回到主尊的位置。如此，猪面母转变为金刚亥母、乌鸦、猫头鹰和狗面母的自性。狗面母也因位置的力量，转变为金刚亥母、乌鸦母、猫头鹰母和猪面母的自性。再次，猪面母来到东门，位于此处的金刚亥母前往主尊的位置。她也转变为乌鸦母、猫头鹰母、狗面母和乌鸦面母的自性。再次，前往北门，位于此处的乌鸦面母也回到主尊的位置。她也前往西门，位于此处的猫头鹰面母也回到主尊的位置。她前往南门，位于此处的狗面母也回到主尊的位置。她也前往东门，位于此处的猪面母也回到主尊的位置。她再次前往北门。位于此处的金刚亥母也回到主尊的位置。再次，她前往西门。位于此处的乌鸦面母也回到主尊的位置。她也前往南门。位于此处的猫头鹰面母也回到主尊的位置。她前往东门。位于此处的狗面母也回到主尊的位置。她也前往北门。位于此处的猪面母也回到主尊的位置。她再次前往西门。位于此处的金刚亥母也回到中央的位置。再次，她前往南门。位于此处的乌鸦面母也回到主尊的位置。她也前往东门。位于此处的猫头鹰面母也回到主尊的位置。
English
Now, the practice and conduct here, as well as the method of establishing mantras, such as "finger," etc., are explained. The so-called "in the center of the Vajra Mandala" is the center of the center. As before, one should practice the wheel of the mandala, which is the nature of skillful means and wisdom. The conduct of one's own transference is through "lion," etc. From the position of the central lord, the dog-faced mother goes to the south gate. The pig-faced mother located there also returns to the position of the lord. Thus, that pig-faced mother transforms into the nature of Vajravarahi, crow, owl, and dog-faced mother. The dog-faced mother also transforms into the nature of Vajravarahi, crow mother, owl mother, and pig-faced mother due to the power of the position. Again, the pig-faced mother comes to the east gate, and the Vajravarahi located there goes to the position of the lord. She also transforms into the nature of crow mother, owl mother, dog-faced mother, and raven-faced mother. Again, going to the north gate, the raven-faced mother located there also returns to the position of the lord. She also goes to the west gate, and the owl-faced mother located there also returns to the position of the lord. She goes to the south gate, and the dog-faced mother located there also returns to the position of the lord. She also goes to the east gate, and the pig-faced mother located there also returns to the position of the lord. She goes to the north gate again. The Vajravarahi located there also returns to the position of the lord. Again, she goes to the west gate. The raven-faced mother located there also returns to the position of the lord. She also goes to the south gate. The owl-faced mother located there also returns to the position of the lord. She goes to the east gate. The dog-faced mother located there also returns to the position of the lord. She also goes to the north gate. The pig-faced mother located there also returns to the position of the lord. She goes to the west gate again. The Vajravarahi located there also returns to the central position. Again, she goes to the south gate. The raven-faced mother located there also returns to the position of the lord. She also goes to the east gate. The owl-faced mother located there also returns to the position of the lord.
Chinese
来临。它又向北门走去。在那里居住的狗面母也来到主人的处所。它又向西门走去。在那里居住的猪面母也来到主人的处所。它又向南门走去。在那里居住的金刚亥母也回到自己的处所，这就是所谓的。如此，一切的主宰就是金刚亥母和猪面母等等的意义。所谓从咒语中产生，就是指诸位女神所说的咒语。也就是以嗡 哇达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等为首的连字咒语。这里所说的是：嗡 丹士扎 嘎啦 罗扎 贝夏纳 穆卡亚 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样地，嗡 班杂 苏嘎啦 斯亚耶 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。现在是关于坛城的画线，也就是所谓的七根本等等。像这样，宝瓶的特征和宝瓶特别存在，以及食子的布施等等，从外面开始，事业就正确地开始了。到此为止，很容易理解。现在因为业金刚的缘故，在这里观修各种各样的具有动物面孔的瑜伽母，为了做一切事业，所以这部续中也说了：女神具有各种各样的动物面孔。等等，所谓的三十七尊有形母，就是指在胜乐金刚的坛城中，画坛城时，一个融入另一个的界中，用彩色的粉末观修，要分成三十七种部族。当身体的坛城中，用形象等等在界中，有三十七种，也就是以其贪著的本性，如来佛的形象的形象，一切的基础，具有能辨识的因。业金刚的自性，脱离习气，无有分别的金刚智慧的体性，这就是所谓的意义。以观修它的心作为因，在做事业的一切时候。因此说了这个：具有三种禅定的结合。也就是指最初的结合和坛城之王，以及事业之王。因为具有这个瑜伽，所以要观修业金刚的瑜伽母，也就是要画出来，这就是所谓的意义。也就是指七十二等等所显示的，自己的
English
Coming. It also goes to the north gate. The dog-faced mother residing there also comes to the master's place. It also goes to the west gate. The pig-faced mother residing there also comes to the master's place. It also goes to the south gate. The Vajravarahi residing there also returns to her own place, which is what is called. Thus, the master of everything is the meaning of Vajravarahi and Pig-faced Mother, etc. The so-called arising from mantra refers to the mantras spoken by the goddesses. That is, the combined mantras headed by Om Vada (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). What is said here is: Om Damshtra Karala Rogra Bhishana Mukhaya Hum Hum Phat Phat Svaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Similarly, Om Vajra Sukara Syaye Hum Hum Phat Phat Svaha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Now it is about drawing lines for the mandala, which is the so-called seven roots, etc. Like this, the characteristics of the vase and the special existence of the vase, and the offering of torma, etc., starting from the outside, the activity is correctly started. Up to this point, it is easy to understand. Now, because of the karma vajra, here, the yoginis with various animal faces are meditated upon. In order to do all activities, this tantra also says: The goddess has various animal faces. Etc., the so-called thirty-seven forms of mothers refer to drawing the mandala in the Chakrasamvara mandala. When one merges into the other's realm, meditating with colored powders, it should be divided into thirty-seven tribes. When in the mandala of the body, with images etc. in the realm, there are thirty-seven kinds, that is, with its clinging nature, the image of the Tathagata, the basis of everything, has the cause of being able to distinguish. The nature of karma vajra, free from habits, the nature of indivisible vajra wisdom, this is the so-called meaning. Taking the mind of meditating on it as the cause, at all times of doing activities. Therefore, this is said: Having the combination of three samadhis. That is, it refers to the initial combination and the king of mandalas, and the king of activities. Because of having this yoga, the yogini of karma vajra should be meditated upon, that is, it should be drawn, which is the so-called meaning. That is, it refers to what is shown by seventy-two, etc., one's own.