Tibetan
ཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་སྔགས་དང༌། གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། །ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གླུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་མའི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། འོན་ཀྱང༌། རྨོངས་པའི་བྱིས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་པས་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟོགས་པས་དེ་རྨོངས་ཤིང་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་མཛོད་བྱེད་ཀྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་འཁོར་བར་རང་རིག་གིས་འཆིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པས་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིས་པའི་དངོས་པོར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སླར་ཡང་མི་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གང་ཡིན་པའི་མིའི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་གླུའི་དོན་འདིས། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་བྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱེལ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདྲིའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་དེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེར་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བ་གསུངས་པ། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིང་མོ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེའི་སྲིང་མོ་ཁྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བྱེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱེད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིས་ཀྱང༌། འདིས་ཀྱང༌། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་སྒྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་རབ་ཏུ་སད་དོ། །སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པར་སོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིམ་པར་སོང་བས་གང་གི་ཚེས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་དེའི་ཚེ་ཐིམ་པ་དང་སླར་ཡང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཞལ་ལས་སྤྲོ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་དེ་ལྟར་དོན་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷག་མ་ཞེས་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོམས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དུས་རྣམས་སུ་འཆད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དྲན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །རབ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དུས་སུ་གང་ ༄། །དང་འདྲ་བའི་ཁམས་དེའི་དུས་སུ་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གེ་འཕང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་དང་གནས་པ་དང་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམས་ནས་མི་སྣང་བ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཀེང་རུས་སོ། །མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཅིགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ལྷའི་དགྲའོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མྱུ་གུ་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་བྱམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱས་སོ། །མིག་མི་བཟང་ནི་པདྨ་མཐར་བྱས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱས་སོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །རྟ་མགྲིན་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་
Chinese
关于轮涅母的颜色和坐姿等的讲述。名为“黄色”等等，很容易理解。名为“咒语”等等，所谓“合在一起”，是空行母的咒语，以及六护甲勇士的咒语等，与每一个字之间相连。通过它的结合，是空行母的自性。以嗡字等这样讲述：嗡 ཧ་ ཨོཾ་ ན་མ་ཧི་ ཨོཾ་ སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ། （藏文：ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ན་མ་ཧི་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུ།，梵文天城体：ओम् ह ओम् नम हि ओम् स्वाहा हुं，梵文罗马拟音：oṃ ha oṃ nama hi oṃ svāhā hūṃ，汉语字面意思：嗡，哈，嗡，那摩，嘿，嗡，梭哈，吽。）嗡 བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ།（藏文：ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ།，梵文天城体：ओम् बौ ष ट हे，梵文罗马拟音：oṃ bau ṣa ṭa he，汉语字面意思：嗡，宝，沙，吒，嘿。）嗡 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧ།（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཨོཾ་ཕཊ་ཧ།，梵文天城体：ओम् हुम् हुम् हो ओम् फट् ह，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ ho oṃ phaṭ ha，汉语字面意思：嗡，吽，吽，吼，嗡，啪，哈。）同样地，嗡 བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओम् वज्ररूपिणी य के हुम् हुम् फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrarūpiṇī ya ke hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚 रूपिणी，雅，给，吽，吽，啪，啪，梭哈。）像这样等等，空行母的各种特征，直到“生起”为止的十一个偈颂，很容易理解。然而，以这个特征讲述了菩提自性的歌。名为“菩提自性” ༄。等等，一切有情都是空行母的文字自性，菩提的自性。然而，愚昧的孩童不明白。所谓“愚昧的孩童不明白”，因为孩童的心智无法分辨有益和无益的事物，所以那些愚昧和衰败的人没有菩提，就像守财奴的虫子一样，被自己的觉知束缚在轮回中。因此，讲述了成就菩提的语句。所谓“一切有情都是空行母的本性”，即通过成就菩提，将愚昧等孩童的事物抛弃。转变为菩提的自性。应当忆念通过空行母的真实形象而稳固的一切。对于那些人，再次，谁是金刚持？通过区分外道等的暴行对自和他人的利益，谁是人类形象的金刚持？因此，一切有情都是菩提萨埵的自性，这就是意义。这个偈颂的歌的意思是，猪母等一切都在那个状态中变成了惊恐等三种状态。所有的勇士都问：“为什么会倒下？”对此，薄伽梵说：“佛法的行境非常奇妙。”也就是说，空行母们自己的
English
The explanation of the color and posture of the yoginis of the mandala, etc. "Yellow" and so on are easy to understand. "Mantra" and so on, "joined together" means the mantra of the Form Goddess, and the mantras of the six armor heroes, etc., together with each letter in between. Through its combination, it is the nature of the chief of forms. It is explained like this with the letter Om: Oṃ ha oṃ nama hi oṃ svāhā hūṃ. Oṃ bau ṣa ṭa he. Oṃ hūṃ hūṃ ho oṃ phaṭ ha. Similarly, Oṃ vajrarūpiṇī ya ke hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Thus, the various characteristics of the Form Goddess, up to the eleven verses up to "arising," are easy to understand. However, with this characteristic, the song of the nature of enlightenment is spoken. Called "Enlightenment Nature" ༄. And so on, all sentient beings are the nature of the letters of the Form Goddess, the nature of enlightenment. However, ignorant children do not understand. "Ignorant children do not understand" means that children's minds cannot distinguish between beneficial and unhelpful things, so those who are ignorant and degenerate have no enlightenment, and like the worms of a miser, they are bound in samsara by their own awareness. Therefore, the words for accomplishing enlightenment are spoken. "All sentient beings are the very nature of the yogini," which means that by accomplishing enlightenment, the things of ignorant children, etc., are abandoned. It transforms into the nature of enlightenment. One should remember all that is stable in the true form of the yogini. For those, again, who is the Vajradhara? By distinguishing the benefits of the violence of heretics, etc., to oneself and others, who is the Vajradhara in human form? Therefore, all sentient beings are the nature of the Bodhisattva, that is the meaning. The meaning of this verse's song is that all the sow mothers, etc., in that state, become three states of terror, etc. All the heroes ask, "Why did you fall?" To this, the Bhagavan said, "The realm of Dharma is very wonderful." That is to say, the yoginis' own
Chinese
心由此。彼时，在那里，听到了由名为勇士者等劝请。如说“醒醒，醒醒”等。所谓“姐妹您”，即是“唉！姐妹您”。“解脱有情界自性者”，即是“您以您的自性解脱一切有情之界”。因此，在此，为了什么？“您与有情无有差别”，即是说，瑜伽母的自性有情和有情众生的身体也与那自性相同，没有差别。此也，此也，“度脱一切勇士之母”，即是说，以我颅骨碎片等度脱之自性之义。此歌劝请后，极度醒觉。再次完全欢喜后，“薄伽梵”即是说，一切勇士自性之身如水入水般完全融入，一切成为同味之自性，智慧和识融入其中之义。再次等，为了所有之义，如是如是宣说。然而，智慧和识融入后，于何时，心念忆持之有色母，彼时融入，且再次彼心之自性如是自面容显现。一切瑜伽母乃大幻化之义。为了如是勇士之自性，因此，薄伽梵再次宣说能显现之毗卢遮那等续部。有色母亦是所有法之自性，如是意义自面容显现之义。因此宣说，“毗卢遮那等”，从“毗卢遮那等”至“剩余”之间，以六偈颂为瑜伽之三十六续部。所谓“摄略”，即是摧伏。以瑜伽母续部为中心，无有遮障之智慧光明乃瑜伽母之续部。于此，所谓宣说瑜伽母之续部，即是于一切法之法性之体性进入之时宣说。因此，所谓续部，即是种种之安立。如是等，以接近摄略。
English
The mind is thus. At that time, there, it was heard that the exhortation was made by those such as the hero. Such as saying, "Wake up, wake up," etc. The so-called "sister you" is "Alas! Sister you." "The one who liberates the nature of sentient beings' realms," means, "You liberate all the realms of sentient beings with your own nature." Therefore, here, for what? "There is no difference between you and sentient beings," which means that the nature of the yogini sentient beings and the bodies of sentient beings are also the same as that nature, without any difference. This also, this also, "The mother who liberates all heroes," which means, by the nature of liberating my skull fragments, etc. After this song exhorts, it is extremely awakened. Again, after being completely joyful, "Bhagavan" means that the body of the nature of all heroes is completely integrated like water entering water, everything becomes the same taste of nature, and wisdom and consciousness are integrated into it. Again, etc., for the sake of all, it is declared as it is. However, after wisdom and consciousness are integrated, when the mind remembers the colored mother, at that time it is integrated, and again the nature of that mind appears from the face in this way. All yoginis are the meaning of great illusion. For the nature of such heroes, therefore, Bhagavan again declares the tantras such as Vairochana that can manifest. The colored mother is also the nature of all dharmas, and the meaning appears from the face in this way. Therefore, it is said, "Vairochana, etc.," from "Vairochana, etc." to "remaining," with six verses as the thirty-six tantras of yoga. The so-called "summarized" means to subdue. Taking the yogini tantra as the center, the unobstructed light of wisdom is the yogini tantra. Here, the so-called declaring the yogini tantra is to declare at the time when the nature of all dharmas enters. Therefore, the so-called tantra is the various establishments. Thus, etc., with approaching summary.
Chinese
是殊胜的清净，如是宣说的那些续部的名称。再次，作忆念瑜伽母续之相。名为“方便事物的体性”。然而，所谓“智慧的续部”等等，即极明亮的、不可摧毁的智慧之续部，是智慧的续部。所谓“生起”，即瑜伽母自己入于等持而生起的。所谓“自之自性恒常住”，即于何时的何 ༄。与相似之界，于彼时，从各自的界之自性中，认为是瑜伽母的续部。所谓“菩提之分”，即瑜伽母的续部，也是随顺无退转之轨，所谓“菩提分法”是决定的。所谓“劫”等等，等等之语表示坏劫、成劫、住劫和空劫，即于彼等之时，也是，即世界界平等而不显现时，前往他处而完全安住。然而，由于其完全转变，无数世界界以其自身之义。彼等也是，所谓“头盖骨碎片”等等，是二十四勇士之名，不动佛等等，此处不动佛是头盖骨碎片。大骷髅是毗卢遮那佛。无量光是骷髅。牙齿龇咧是宝生佛。不空成就佛是天敌。无量光是地藏。虚空藏是金刚光。金刚身是金刚手。具苗者是世间自在。金刚发髻者是断除一切障碍者。大勇士是普贤。金刚吽声者是文殊。极善者是弥勒。金刚善者是阎魔敌。大怖畏者是智慧尽。眼不善者是莲花尽。大力者是障碍尽。宝金刚是不动。马头明王是青色杖。虚空藏是欲王。吉祥黑汝迦。