Tibetan
་བྱ་བ་ནི་གཤོར་ལྟ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །ཡང་ན་ར་ཙ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་རྒྱུ་བས་ན་ཟླ་བ་ལ་བྱ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བའོ། །རས་རིས་ལ་ནི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་བྲི་བར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ས་བོན་ཕྲུཾ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་མདོག་དཀར་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁར་བཅུག་པའོ། །ལྷོར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་སྟེ་ས་བོན་ཕྲེཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་མདོག་སྔོ་བ་ལག་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཏུན་ཤིང་ཐོགས་པའོ། །ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ས་བོན་ཕྲེཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་སྟེ་འཐུང་བའོ། །བྱང་དུ་ནི་མེ་འབར་མ་སྟེ་ས་བོན་ཕེཾ་ལས་བྱུང་ཞིང་མདོག་སེར་བ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རོའི་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རིམ་གྱི་པདྨ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རྟ་བབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཕག་མོའོ། །ལྷོར་ནི་ཞི་བ་མོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །བྱང་དུ་ནི་རྒན་བྱེད་མའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་ཚངས་པ་མའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་དབང་མོའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པར་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མོའི་རྟགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་འདོད་རྒྱལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་རང་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པ་གཞུང་ལས་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པར་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ ༄། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་ཉི་མ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས་པའོ། །མེ་མཚམས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ་དང་པ་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་དཀར་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས་པའོ། །ལྷོར་ནི་མིག་དམར་སྟེ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་ཞིང་མདོག་དམར་བ་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་གྲི་ཐོགས་པ་གཡོན་གྱིས་མི་མགོ་ཐོགས་ཏེ་ཟ་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཟའ་ལྷག་སྟེ། པདྨ་ལ་གནས་ཤིད་མདོག་སེར་བ། ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕུར་བུ་སྟེ། པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་མདོག་སིར་སྐྱ་བགྲང་ཕྲེང་དང༌། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པའོ། །རླུང་མཚམས་སུ་ནི་པ་བསངས་ཏེ། དེ་ཡང་པདྨ་ལ་གནས་ཤིང་མདོག་དཀར་བ་བགྲང་ཕྲེད་དང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཐོགས་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་སྤེན་པ་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་མདོག་སྔོ་བ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་དབྱིག་པ་ཐོགས་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་མདོག་དམར་ཞིང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མདོག་སྔོ་ཞིང་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་སྒོར་ནི་ཚངས་པའོ། །ལྷོར་ནི་དྲག་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་སྐེམས་བྱེད་དོ། །བྱང་དུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །དབང་ལྡན་དང་མེ་མཚམས་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་མཚམས་བཞིར་ནི་སའི་ལྷ་མོ་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལཾ་དང་རཾ་དང་བཾ་དང་ཡཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང༌། མེ་འབར་བའི་གཟུགས་དང་སྤྲིན་དང་བ་དན་གཡོ་བས་མཚན་པའི་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གང་གི་ས་བོན་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནི་རང་གི་མིར་གི་ཡི་གེ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དུ་བྲིས་པའམ་རས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་སོ་སོར་རེ་རེ་ཞིང་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རང་རང་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཟའ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འདུས་པའོ། །དེ་ ༄། །ཉིད་ཀྱིས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་རང་སྟན་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་མོའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འབྱུང་པོའི་རིག་པ་དང་ནི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་པོ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རིག་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱིའོ། །སུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲན་ལྟར་བཀུག་སྟེ་ཁོལ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་ཉའི་བྱེ་བྲག་གིས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་དྲུག་ཏུ་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྩོམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མོ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་མཚན་མོ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པའམ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་བསྟེན་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་འོག་ཏུའོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་དྲུག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ། གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། པུལླི་རདང་མཱ་ལ་ཡ་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྔུལ་ཚོན་བྲིས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྒོམས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཆུའོ། །བུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིན་
Chinese
名为“བྱ་བ་”者，是指充满血的、形似犁头的颅器。或者名为“རཱ་ཙ་ནི་”者，因其夜晚游行，故称月亮，而其标志犹如半月形。此处，在彩粉坛城中，绘制金刚杵作为标志。在布画中，应绘制完整的肢体形象。通过禅定，应从种子字吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起。关于“东方”等，在东方的莲瓣上是空行母，从种子字ཕྲུཾ་（藏文：ཕྲུཾ།，梵文天城体：phruṃ，梵文罗马拟音：phruṃ，汉语字面意思：ཕྲུཾ།）中生起，肤色白色，双手合掌。南方是夺取母，从种子字ཕྲེཾ་（藏文：ཕྲེཾ།，梵文天城体：phreṃ，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：ཕྲེཾ།）中生起，肤色蓝色，手持期克印和木杵。西方是怖畏母，从种子字ཕྲེཾ་（藏文：ཕྲེཾ།，梵文天城体：phreṃ，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：ཕྲེཾ།）中生起，双手捧满鲜血饮用。北方是火焰母，从种子字ཕེཾ་（藏文：ཕེཾ།，梵文天城体：pheṃ，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：ཕེཾ།）中生起，肤色黄色，双手合掌于头顶。她们都头发散乱，以各种饰品庄严，坐在尸体的座垫上。其中，所谓的第二层，是指相对于内层莲花而言的。它具有四方形等形状，但没有台阶。其东方的门上，是如前所述的颜色和标志等的猪面母。南方是寂静母。西方是少女。北方是老妇。自在天的方位是梵天母。火的方位是聚会自在母。无实方位是遍入天母。风的方位是自在母。再次，在同一坛城的第三层，有自在天等。自在天作为女性的象征出现，是因为所有变化都随心所欲。她们的颜色和标志等，都如前所述，安住在各自的位置上，这在经文中已经明确说明。在同一坛城的第四层，有太阳等。其中， ༄། །东方的门上是太阳，骑着白马，肤色红色，双手在莲花上托着太阳的坛城。火的方位是月亮，骑着羚羊，肤色白色，双手在莲花上托着月亮的坛城。南方是火星，骑着公羊，肤色红色，右手拿着剑，左手
English
That which is called "བྱ་བ་" refers to a skull cup filled with blood, resembling a plowshare. Alternatively, that which is called "Rācani" is named after the moon because it travels at night, and its symbol resembles the shape of a half-moon. Here, in the mandala of colored powders, a vajra is drawn as a symbol. In a cloth painting, a complete figure with all limbs should be drawn. Through meditation, it should be generated from the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Regarding "in the east" and so on, on the eastern petal is the Ḍākiṇī, generated from the seed syllable Phruṃ (藏文：ཕྲུཾ།，梵文天城体：phruṃ，梵文罗马拟音：phruṃ，汉语字面意思：ཕྲུཾ།), white in color, with her two hands placed together in añjali mudra. In the south is the Seizing Mother, arising from the seed syllable Phreṃ (藏文：ཕྲེཾ།，梵文天城体：phreṃ，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：ཕྲེཾ།), blue in color, holding a threatening finger and a wooden club in her hands. In the west is the Terrifying Mother, arising from the seed syllable Phreṃ (藏文：ཕྲེཾ།，梵文天城体：phreṃ，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：ཕྲེཾ།), with her two cupped hands filled with blood, which she drinks. In the north is the Blazing Mother, arising from the seed syllable Pheṃ (藏文：ཕེཾ།，梵文天城体：pheṃ，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：ཕེཾ།), yellow in color, with her palms joined at the crown of her head. All of them have disheveled hair, adorned with all kinds of ornaments, and are seated on a corpse cushion. The so-called second layer refers to the inner lotus. It has shapes such as squares, but no steps. On the eastern gate of that, is the sow-faced mother with the color and symbols as described before. In the south is the Peaceful Mother. In the west is the Young Woman. In the north is the Aging Mother. In the direction of Īśāna is the Brahmā Mother. In the direction of Agni is the Gaṇapati Īśvarī. In the direction of Nairṛtya is the Viṣṇu Mother. In the direction of Vāyu is the Īśvarī. Again, in the third layer of the same mandala, there are Īśāna and so on. Īśāna appears as a female symbol because all transformations occur according to one's wishes. Their colors and symbols, etc., are as described before, and they are placed in their respective positions, as clearly explained in the scriptures. In the fourth layer of the same mandala, there are the sun and so on. Among them, ༄། །On the eastern gate is the sun, riding a white horse, red in color, holding the mandala of the sun on a lotus with both hands. In the direction of Agni is the moon, riding an antelope, white in color, holding the mandala of the moon on a lotus with both hands. In the south is Mars, riding a ram, red in color, holding a sword in his right hand, and his left hand
Chinese
用人头拿着吃。在真违处是星宿火星，住在莲花上身色黄，手里拿着箭弓。在西方是木星，住在莲花上身色灰蓝，拿着念珠和圆珠筒。在风隅处是巴桑，他也是住在莲花上身色白，拿着横念珠和圆珠筒。在北方是土星，坐在乌龟的座上身色蓝，两手拿着橛。在自在处是罗睺和幢，其中罗睺身色红，拿着太阳和月亮。幢身色蓝，手里拿着剑和钩索，外面的东门是梵天。南边是猛厉。西边是枯瘦者。北边是遍入天。自在和火隅及真违和风隅四处，依次是地母和火及水和风，从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཾ་，लं，laṃ，地）和（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཾ་，रं，raṃ，火）和（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཾ་，वं，vaṃ，水）和（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་，यं，yaṃ，风）的种子字中生出，安住在自在天的坛城上，应描绘火焰燃烧的形象和云彩及飘动幡旗所标志的风的形象。此外，这里没有标明种子字的那些，就应看作是自己名字的字母用圆点装饰。无论是用彩粉绘制的，还是用布绘制的佛像，都应以禅定各自一一从自己的种子字中生出。所有星宿和星辰，也都是从各自的誓言中产生。所谓“从各自誓言中产生”，是指与星辰集合在一起的星宿们，是从各自名字的种子字中产生的。或者说，是从各自的誓言中产生的，是为了众生的利益而聚集的。那 ༄。 具有神变等也被说了。各自观想安住在自己的座上。所谓太阳和土星及罗睺和幢等，特别是安住在太阳的坛城座上，其余的以前已经说过了。所谓母等，是进入四瑜伽母的修法，为了生起所有成就的缘故是母。又是什么样的呢？所谓鬼的明咒等，鬼是非人，是调伏他们的
English
Eating by holding human heads. In the southwest is the planet Mars, residing on a lotus with a yellow body color, holding a bow and arrow in hand. In the west is Jupiter, residing on a lotus with a bluish-grey body color, holding a rosary and a round container. In the windy corner is Pa Sang, who also resides on a lotus with a white body color, holding a horizontal rosary and a round container. In the north is Saturn, sitting on a turtle seat with a blue body color, holding a stake with both hands. In the powerful place are Rahu and the banner, among which Rahu has a red body color, holding the sun and moon. The banner has a blue body color, holding a sword and a lasso in hand. Outside the east gate is Brahma. In the south is the fierce one. In the west is the emaciated one. In the north is Vishnu. In the four places of power, fire corner, true absence, and windy corner, are the earth goddess, fire, water, and wind respectively, arising from the seed syllables of (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཾ་，लं，laṃ，Earth), (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཾ་，रं，raṃ，Fire), (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཾ་，वं，vaṃ，Water), and (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཾ་，यं，yaṃ，Wind), residing in the mandala of the powerful one, and one should depict the image of burning flames and the image of wind marked by clouds and waving banners. Furthermore, those whose seed syllables are not indicated here should be regarded as the letters of their own names adorned with dots. Whether drawn in colored powder or as a painted image of the deity on cloth, each should be generated individually from their own seed syllables through meditation. All planets and stars also arise from their respective vows. The saying "arising from their respective vows" means that the planets together with the constellations arise from the seed syllables of their respective names. Alternatively, they arise from their respective vows, gathering for the benefit of sentient beings. ༄. It is said that they possess miraculous powers, etc. Meditate that each resides on their own seat. In particular, the sun, Saturn, Rahu, and the banner reside on the seat of the sun's mandala, while the others have been described earlier. The term "mother" and so on refers to entering the practice of the four yoginis, as they are the mothers for generating all accomplishments. What else is it like? The mantra of the Bhutas, etc., the Bhutas are non-humans, and it is to subdue them.