Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ད་ནི་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ༄། །ལས་རྒྱས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལེའུ་ལྔ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངེས་པའི་ལས་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །མཁའ་དབྱིངས་དབུས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རཾ་གྲུ་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུའི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་འོད་ཟེར་ཀླུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་སྟན་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་ས་བོན་མཚན་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཉི་མ་སྟོང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་རིགས་ལྡན་གྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཀླུ་དང་བཅས་པས་ན་རྣོན་པོའོ། །བདུད་སྡེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲེགས་ནས་ཞུ་བ་ལས་ནི་སྐུར་བཞེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བསྡུས་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གོང་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྐུ་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ལྷག་གེར་བཞད་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་གེར་བཞད་པ་ནི་ཧ་ཧར་བཞད་པའོ། །བཞད་པའི་ཚེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་རེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པའི་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་ཆག་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡུན་རིང་ ༄། །དུ་གནས་པའོ། །མཐའ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་འམ་བླ་རེའི་མཐའ་སྟེ། དེར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་རི་མོ་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་རེ་བྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་འོད་ལྡན་ཕྱག་བཞི་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་བཞི་དང་སླར་ཡང་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོས་གང་གི་ཐོད་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཡང་ན་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྠ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་བཞིས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་ཐོང་ཀ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་ནི་སྟག་གི་པགས་པ་སྟེ། ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཞེས་སྔགས་ལ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་འགོ་བ་ཡིན་པས་ན་དྲི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་ཏིག་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་གྲོལ་བའོ། །ཧ་ར་ནི་ཕྲོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བའོ། །ཁ་པ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་འཁྲུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཆོ་གས་དང་འདྲ་བས་ན་ཁ་བ་མཆོག་གི་ཟེར་ཚོགས་ཏེ། མགོ་བོའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་ཚེས་པའོ། །འཁྲུ་བ་ནི་དེའི་འོད་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བས་གསལ་བའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་འོད་དེ་དང་ཧ་ཧར་བཞད་པའི་ཚིམས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས་གསལ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་འོད་ལྷག་པར་གསལ་བའོ། །ཡར་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཞབས་གཉིས་རི་ཆེན་ལ་བཞུགས་བསྐྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་རི་བོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་གར་མཛད་པས་རི་བོ་འཁྲོག་ཅིང་ལྡེག་ལ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། འོག་གཞིའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པའོ། །རྣམ་པར་ ༄། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱོད་པ་དེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་གྲགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའོ། །འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་མཛད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་རྔུབ་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་གསང་མཐོན་པོས་བཅོམ་པས་ས་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེས་ས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གཡེངས་པའོ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕངས་པས་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཡང་ན་མཚོན་ཆ་ལྟར་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ན་མཚོན་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུའོ། །ད་ནི་ཞལ་གྱི་མདོག་གསུངས་པ། །མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཏིབས་པ་ནི་འཐིབས་ཤིང་མཐུག་པའོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྷའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གནས་གཙང་མའི་བར་དུའོ། །འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །གྲིབ་མའི་མཐའ་ནི་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །རྐང་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེས་འོད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེར་ཉེ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་བར་མི་ནུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཏ་ལ་དང་ན་དའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐང་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེའི་འོད་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་གླིང་བཞིར་འཕྲོས་པ་གསུངས་པ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་སྒྱུ་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་ཅན་ནི་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟ་འོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ ༄། །རྩེ་མོའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། རྡུལ་ལམ་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོད་དེ་ནི་རྡུལ་ལམ་དུ་བའི་ཚོགས་ལྟར་བལྟ་དཀའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡོད་མེད་དེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ལུས་དེ་རྣམས་རི་མོར་བྲིས་པའི་ལུས་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྣང་བས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རིང་ན་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ
Chinese
第五品之释。 第五品之释。 ༄། །现在为了要显示八臂金刚空行母之 ༄། །事业广大，故说第五品。其中“此后”等句，“此后”是指在显示空行母不定的事业广大之后。所谓“虚空成为中心”是指先前所说的，以修法次第生起的楼阁内的虚空。日轮是由raṃ（རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）三角形所生起。是怎样的呢？所谓“无量”等句，是指种姓的龙族之众。其光芒以龙的形象向四面八方虚空遍照，就称之为彼。这表示在尸体的上方，日座上，观想阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）等和嘎等完全转变的月轮二者之上，由raṃ（རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：种子字）所生的具有先前所说特征的太阳。所谓的“自之种子标志”是指在那里，以hūṃ（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）所生起的金刚的中心，以彼hūṃ（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）来作为标志。是怎样的呢？所谓“千日”等句，所谓“光芒锐利”是指具有龙族之种姓的金刚标志所发出的光芒之集合，因具有龙的缘故，所以是锐利的。魔众是指烦恼魔和蕴魔等。与“焚烧后融化则身显现”相连。如何呢？所谓“彼等聚集丸药力”句，彼等是指月亮等。聚集是指光芒放射聚集成为一体，月亮等彼等聚集融化所成的是丸药。彼即是合和，是说成为一味的意思。是怎样的呢？显示所谓“身色”等句，很容易理解。又如何呢？所谓“赫赫大笑”等句，赫赫大笑是哈哈大笑。因笑的牙齿的光芒而将幡向上挑起的空行母坛城，就称之为彼。那些空行母是哪些呢？是堕罪母等。恒常不断是指那些空行母以其他不同的形象长久 ༄། །住留。尽头是指轮。
English
Explanation of Chapter Five. Explanation of Chapter Five. ༄། །Now, in order to show the extensive activities of the eight-armed Vajra Dakini's ༄། །yoga, Chapter Five is spoken. Among them, "Then," etc., "Then" refers to after showing the extensive activities of the uncertain yogini. The so-called "space becoming the center" refers to the space inside the multi-storied building gradually generated by the previously mentioned practice method. The solar disc is generated from the triangle of raṃ (རཾ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, literal meaning: seed syllable). What is it like? The so-called "immeasurable," etc., refers to the assembly of the Naga clan. Its rays shine with the form of a dragon, pervading the sky in all directions, and it is called that. This indicates that on top of the corpse, on the solar seat, one should visualize the sun, born from raṃ (རཾ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, literal meaning: seed syllable), with the characteristics previously mentioned, on top of the two lunar discs completely transformed from a (ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, literal meaning: seed syllable) etc. and ka etc. The so-called "own seed symbol" means that there, the center of the vajra generated by hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) is marked by that same hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable). What is it like? The so-called "thousand suns," etc., the so-called "sharp rays" refers to the collection of rays emanating from the vajra symbol marked with the Naga clan's lineage, and because it possesses the dragon, it is sharp. The demon hordes refer to afflictive demons and aggregate demons, etc. It is connected to "burned and melted, then the body appears." How is it? The phrase "they gather the power of the pill," they refer to the moon, etc. Gathering means that the rays radiate and gather into one, and what is formed by the gathering and melting of the moon, etc., is the pill. That itself is the union, meaning it becomes one taste. What is it like? It shows the so-called "body color," etc., which is easy to understand. And what else is it like? The so-called "laughing loudly," etc., laughing loudly is laughing ha ha. The mandala of the goddess whose banner is lifted upwards by the light of the laughing teeth is called that. Who are those goddesses? They are the downfall mothers, etc. Constant and uninterrupted means that those goddesses remain for a long time in other different forms. ༄། །The end is the wheel.
Chinese
边际或者帷幔的边际，安住于此状态的那些天女就叫做那样。这说明在禅修时，也像绘画一样，要知道在坛城上悬挂帷幔。现在宣说了薄伽梵的容颜和颜色等决定性的内容。如“再次光芒四射的四手四手”等，将四手和再次四手连接起来，这样就是八手。那些手也用幻化大母的头盖骨来装饰，因此叫做那样。幻化大母是之前所示的有形金刚空行母。或者，再次这个词是薄伽梵的特征，薄伽梵的四手四手装饰了幻化大母的头盖骨。又是什么样的呢？如“获得胜利解脱的”等，连接到获得胜利解脱。这里，胜利者是老虎的皮，因为咒语中说“ཛི་ནཱཾ་པ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ (藏文，梵文天城体，jīnāṃparādharāya，汉语字面意思：胜利者的衣服)”。它本身就是污垢，因为它本身就是引导者，所以与污垢和法相符。珍珠是解脱，因为是完全解脱，所以是解脱。哈拉是抢夺，这些都是名称。那是什么样的呢？如“河流”一样，像恒河的河流一样，没有污垢且清澈。如“至高无上的雪山光芒”等，像至高无上的雪山光芒一样，所以是至高无上的雪山光芒，是位于头顶的新月。闪耀是因为它的光像水一样清凉而明亮。双倍是因为那光和哈哈欢笑的满足的光融合而明亮。或者，位于天空的月亮和星星等，以及月亮本身靠近，所以光更加明亮。再是什么样的呢？如“双足安住于大山之上”等，薄伽梵的双足在大山之上舞蹈，所以山摇晃震动，由此三界非天的城市边缘，在下界的基础之间，全部移动和震动。完全
English
The edge or the edge of the curtain, those goddesses who abide in that state are called that. This shows that in meditation, too, like painting, one should know to hang curtains on the mandala. Now the definitive content of the Bhagavan's face and color, etc., is declared. Like "Again, radiant four hands, four hands," etc., connect the four hands and again the four hands, so there are eight hands. Those hands are also decorated with the skull of the great illusory mother, so it is called that. The great illusory mother is the Vajra Dakini with form as shown before. Or, the word "again" is a characteristic of the Bhagavan, the four hands of the Bhagavan decorate the skull of the great illusory mother. And what is it like? Like "Victorious liberation," etc., connect to victorious liberation. Here, the victor is the tiger's skin, because the mantra says "jīnāṃparādharāya (藏文，梵文天城体，jīnāṃparādharāya，汉语字面意思：garment of the Jinas)". It itself is dirt, because it itself is the guide, so it is in accordance with dirt and Dharma. Pearl is liberation, because it is complete liberation, so it is liberation. Hara is robbery, these are all names. What is it like? Like "river," like the river of the Ganges, without dirt and clear. Like "supreme snow mountain radiance," etc., like the supreme snow mountain radiance, so it is the supreme snow mountain radiance, the crescent moon located on the head. Shining because its light is as cool and clear as water. Double because that light and the light of the satisfaction of haha laughter merge and are bright. Or, the moon and stars, etc., located in the sky, and the moon itself is close, so the light is even brighter. What is it like again? Like "two feet resting on the great mountain," etc., the two feet of the Bhagavan dance on the great mountain, so the mountain shakes and trembles, thereby the edge of the city of the three realms of non-gods, between the foundations of the lower realm, all move and tremble. Completely
Chinese
所谓“吸气入息”是指，世尊舞动时呼出的气息，被吸气时发出的高亢神秘的声音所击中，导致三界剧烈震动。特别是，这使得三界众生的军队心神极为动摇。所谓“投掷各种武器遍布”是指，世尊投掷的武器遍布天空。或者说，像武器一样难以忍受，所以是武器，即世尊的威力。现在讲述面容的颜色。所谓“如黑暗之群笼罩”等等，笼罩是昏暗且浓厚的意思。所谓“如”是相似的意思。什么相似呢？与“天神之方”结合，是东方的面容。所谓“世尊的光芒向上照射”等等，因为位于上方的天空，所以是位于天空的天神们，直到净居天。鬼神之主是带来安乐者。阴影的边缘是光芒的近处。脚是天神们的脚，因此，对于无法靠近且无法阻挡光芒近处的状态，就称之为那样，即自己的词语带有塔拉和纳达的后缀。有些人说，脚是世尊的脚，与“其光芒如黑暗之群笼罩”结合。讲述世尊的光芒照射到四大部洲。所谓“魔众他者幻化者”等等，幻化者是行为不正之人。天神是出生于天神出生之处者。十万由旬是近似的表示，应理解为数百万由旬。边缘是顶端，即光芒之外的顶端。 ༄། །顶端。位于外侧的那些人如何看到呢？所谓“尘埃或烟雾”等等，即使位于光芒轮之外的遥远之处，那光芒也难以看清，如同尘埃或烟雾之群。自身也稍微带有光芒的身体，稍微有一点在路上显现。所谓“存在与否是天神之方”等等，自己的身体如同画在图画中的身体一样稍微显现，所以是存在的。即使位于遥远之处，也