Tibetan
འོ། །ཁར་ཁྲོལ་གྱི་ཚུལ་ཅན་ནི་གླུ་མཁན་མའོ། །པདྨའི་གར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཅན་ནི་གར་མའོ། །ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱག་བཞིའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་པས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང༌། མར་མེ་དང་བྱུག་པ་དང༌། མཚམས་སུ་མེ་ལོང་དད་རོའི་སྣོད་དང༌། རེག་བྱའི་གོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲུ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མའོ། །བསྒོམས་བཞིན་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་གར་ནུ་མའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ལྐོག་མར་གསུང་གི་འཁོར་མོ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མན་དག་གིས་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྲོ་བསྡུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྲོག་རྩོལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བསྒྲགས་ནས། དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང༌། ལྐོག་མའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང༌། ནུ་མའི་པར་གྱི་ཧཱུཾ་ལས་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྤྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་གོ་སླའོ། །བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་བུམ་པ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ ༄། །མྱངས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཐབས་རང་དུ་སྦས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོར་རང་སྣང་བའི་ཐབས་དང་རིག་པའི་ལུས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མཆོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བྱས་ནས། དཔྲལ་བ་སྐུ་དང༌། ལྐོག་མ་གསུང༌། སྙིང་ག་ཐུགས་ལ་བསྡུ་ནས། རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་དངོས་གཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མང་ལ་སྐྱེས་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་ཅན་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལངས་པའི་དུས་སུ། གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྲོ་བོའི་བདེ་བ་དགྱེས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་གླུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ཆེན་བདེ་བཟའི་གར་གྱིས་རོལ། །ཞེས་པ་ནས། ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མའི་གླུའོ། །རབ་དགྱེས་མགོན་པོ་དགྱེས་བཞུགས་མཛོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་འཁོར་ལོའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གླུའོ། །ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཁྱོན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུའོ། །ཆགས་པའི་འདམ་གྱིས་ཁྱོད་མ་སྒྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟོན་པའི་གླུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡིས་མགོན་པོ་བསྐུལ་ནས་ནི། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞེངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་དབྱང་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་གླུའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདིར་འཆད་པའི་གོ་རིམས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དབྱང་ཡིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ནས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་པའི་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སློང་བའི་གླུ་ཡིན་བས་རྒྱའི་ཧེ་རུ་ཀ་སློང་བ་དང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སློང་བ་གཉིས་ཀ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་བཤད་དོ། །ལྡང་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་ཐོག་མ་དབང་གི་དུས་དང༌། བར་དུ་བསྒོམ་པའི་དུས་དང༌། ཐ་མར་ལྡང་བའི་དུས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གནས་གང་དུ་དགོད་ཅེ་ན། ལྡང་བའི་ཚེ་སྙིང་གར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་ལ། དེའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་ ༄། །བཟླས་པ་བྱས་ནས། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བ་བསྐང་བས་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །ལངས་བའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་ཁམས་གསུམ་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ཟབ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པའི་དཔའ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་སྲིང་བ་བདག་གི་བལྟ་བས་སྟོང་པ་དང་རང་གི་ལུས་དག་ཡིད་གསུམ་བདག་ཏུ་བལྟ་བས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་པས་རང་རངས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བར་དགག་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི།
Chinese
哦！具有卡卡罗姿态的是歌女。具有莲花舞姿态的是舞女。其余两只手拿着颅骨和卡杖嘎，这是四只手。身坛城的花朵母等八尊，一面四臂。右边拿着花和熏香，酥油灯和涂香，间隙里有镜子和骨灰盒，可触的衣服，以及法界三角形。其余两只手拿着手鼓和卡杖嘎的一面四臂母。观想和间隙的女神很容易理解。是近修。修法的身体坛城是在心间乳房之间，由十二尊智慧萨埵女神围绕。额头是白色的身坛城。喉咙是红色的语坛城。心间是蓝色的意坛城。所有勇父和勇母都是一面二臂，之后观想是修法。大修法事业胜王是，以心间的莲花和月亮以及吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，像铁钩一样勾召智慧轮。在顶礼供养和赞颂之后，通过灌顶成为一体来思维。之后观想是，舒卷智慧的念诵，通过命勤呼吸来宣扬。从额头舒展身坛城，从喉咙的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）舒展语坛城，从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舒展意坛城，从乳房之间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舒展十二女神。口语念诵的咒语很容易理解。念诵疲劳时，饮用四瓶甘露后念诵。在方法中隐藏的智慧女神，自身显现的方法和智慧之身二者无别，将所化三有众生作为供养轮的形象。将额头融入身，喉咙融入语，心间融入意。将能动的有情和不能动的器世间一切都观为天神的轮涅。这是观想的正行。坛城众多且是男身，因此在从因续嘿汝嘎融化时，誓言者果嘿汝嘎生起之时，用歌声催促是：忿怒者的安乐喜悦啊！这一偈是智慧女神四面八臂的歌。
English
Oh! The one with the posture of Karkara is the singer. The one with the posture of the lotus dance is the dancer. The remaining two hands hold a skull and a khatvanga, these are four hands. The eight goddesses, such as the flower mother of the body mandala, have one face and four arms. The right hands hold a flower and incense, a butter lamp and ointment, and in the gaps, there are a mirror and an ash container, tangible clothes, and the triangular Dharmadhatu. The remaining two hands hold a hand drum and a khatvanga, the one-faced, four-armed mother. The goddess of contemplation and the interval are easy to understand. It is the near retreat. The body mandala of practice is in the heart between the breasts, surrounded by twelve wisdom Sattva goddesses. The forehead is the white body mandala. The throat is the red speech mandala. The heart is the blue mind mandala. All heroes and heroines have one face and two arms, and contemplating after them is the practice. The great practice, the supreme king of actions, is to hook the wheel of wisdom with the lotus and moon in the heart and the rays of light of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) like an iron hook. After prostrating, offering, and praising, contemplate by becoming one through empowerment. After that, the contemplation is to proclaim the recitation of expanding and contracting wisdom through life-sustaining breath. Expand the body mandala from the forehead, expand the speech mandala from the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) of the throat, expand the mind mandala from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the heart, and expand the twelve goddesses from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) between the breasts. The mantra of oral recitation is easy to understand. If you are tired of recitation, drink the nectar of the four vases and then recite. The wisdom goddess hidden in the method, the method of self-appearance and the wisdom body are inseparable, and the beings to be tamed, the three realms, are made into the image of the offering wheel. Merge the forehead into the body, the throat into the speech, and the heart into the mind. All moving sentient beings and non-moving container worlds should be viewed as the wheel of deities. This is the main practice of contemplation. The mandala is numerous and male, so when the Samaya Heruka arises from the melting of the cause Heruka, the song that urges is: The bliss and joy of the wrathful one! This verse is the song of the wisdom goddess with four faces and eight arms.
Chinese
是啊。大乐自在的舞姿中嬉戏。从“是啊”到“阿惹利吼”之间的是心轮的女神，一面四臂的歌。极喜怙主欢喜安住。这句偈颂是轮的琵琶女等四位的歌。具有解脱之相的范围。这句偈颂是花朵女等八位女神的歌。莫被贪欲的泥潭所转。这句偈颂是誓言轮，即宣说五种智慧的歌。以此劝请怙主后，生起果位的黑汝嘎，则坛城必定成就。悦耳柔和的梵音，这半偈颂是胎生之歌的利益。此处宣说的次第是什么呢？瑜伽士在修习的时候，具有十二梵音部分的月亮融入金刚中后，在修习的时候，用这欢喜的歌来劝请，是唤起大乐的歌，因此是唤起印度的黑汝嘎，以及从月亮金刚中唤起，两者都包含的缘故，所以在后面说。起立的时候守护的是百字明，即最初是灌顶的时候，中间是修习的时候，最后是起立的时候，这三个时候念诵百字明。安置在何处呢？起立的时候，在心间安置回遮大幻轮，并且在那十六瓣莲花上用心书写，念诵后，弥补多余和不足，从而使自身稳固。起立的时候，将三千世界宫殿视为自己剩余的本尊，并观察三界。在开示生起次第后，甚深的圆满次第是，在生起次第上获得稳固后，将有情勇士一面二臂的自性，观想为他的姐妹，观想自己和自己的身体以及意三者为空性。这样安住在无我之心的空性中，则这个生起次第，苦行等什么也不用做。因为是金刚持大尊本身，所以对于自然而然的无为法，也不作我与我所的执着。犹如水注入水中，犹如酥油注入酥油中一样，自己的心性是。
English
Yes. Play in the dance of great bliss and ease. From "Yes" to "Arali Ho" is the song of the heart chakra goddess, one face and four arms. May the joyful protector happily reside. This verse is the song of the four, including the lute woman of the wheel. The realm possessing the characteristics of liberation. This verse is the song of the eight goddesses, including the flower goddess. Do not be swayed by the mire of attachment. This verse is the song of the samaya wheel, which proclaims the five wisdoms. By urging the protector with this, the mandala will surely be accomplished by raising the Heruka of fruition. The sweet and gentle melody, this half verse shows the benefit of the song of the womb-born. What is the order of explanation here? When the yogi meditates, the moon with twelve parts of the vowels dissolves into the vajra. During meditation, this joyful song is used to urge, it is a song that awakens great bliss, therefore it is awakening the Indian Heruka, and awakening from the moon vajra, both are included, so it is explained later. What is protected when rising is the hundred-syllable mantra, that is, initially at the time of empowerment, in the middle at the time of meditation, and finally at the time of rising, the hundred-syllable mantra is recited three times. Where should it be placed? When rising, place the great wheel of reversal in the heart, and write on the sixteen petals with the mind, recite, and make up for the excess and deficiency, thereby stabilizing oneself. When rising, one should view the three thousand world palace as one's own remaining deity, and observe the three realms. After showing the generation stage, the profound completion stage is, after gaining stability in the generation stage, the nature of the sentient hero, one face and two arms, is contemplated as his sister, and one contemplates oneself and one's body and mind as emptiness. Thus, if one abides in the emptiness of the selfless mind, then this generation stage, austerities, etc., need not be done at all. Because it is the great Vajradhara himself, he does not even reject the clinging to self and what belongs to self in the natural, unconditioned state. Just as water is poured into water, just as ghee is poured into ghee, the nature of one's own mind is.
Tibetan
མཐོང་བ་མཆོད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་ནི་གཏུམ་མོ་དྲོད་སྦར་ནས་སྙིང་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུས་པས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགའ་བ་བཞིར་རྫོགས་པར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བབས་ནས་གནས་བསམས་པ་དང༌། ཡི་གེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པས་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གསུང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། ཐུགས་སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམས་པའི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པས་སེམས་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ཆགས་པར་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན། གཉི་ག་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་གའི་དབུས་ན། དམིགས་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་རྗེས་དཔག་གི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་མཆོད་པ་བྷ་ག་ཟླ་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ས་བོན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ ༄། །ཤེས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པས་ནི་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་དབང་པོ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་ལས་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེས་པའི་མིང་ནི་རྙོག་པ་མེད་པའི་གཞུང་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། གཞུང་གཞན་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ལོག་ལྟའི་འོད་གསལ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དོན་དམ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །ཤེས་རབ་དམན་པ་དང་ཐབས་ངན་པས་མངོན་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་སྨད་ན་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྫོགས་རིམ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་རིམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། ལེའུ་འདིའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱུད་འབུམ་པའི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་པས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་ངག་གིས་སྟོན་ཏོ། །