Tibetan
དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩེ་བ་དང༌། བརྩེ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་སྟེ། མཚན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པ་དང༌། བ་རྟགས་པ་དང༌། བཙོག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འཕྲོ་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང༌། འགྲས་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྐུལ་པ་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིན་ པ་དང༌། གདུག་པ་དང༌། མི་སྲུན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་བར་མ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། འཁྲུལ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྨྱོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། བཅས་པས་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་གཟུང་བར་སྣང་བ་མཚན་མོའི་སེམས་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་ཉིན་མོའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནུབ་ནས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་བཀག་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་གྱུར་བའི། །རིགས་ངན་ཀླ་ཀློ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཡུལ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ན་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡིན་ལ། །རིགས་ནི་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དེ་རུང་ནི་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཅིག་ཅར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགའ་བ་བཞི་ལ་ རིམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དུག་པ། ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
以及，慈悲，爱，中等的爱，非常爱，伴随着想法，收集，嫉妒，这三十三种是自性。方便的自性是贪，中等的贪，完全的贪，喜悦，中等的喜悦，非常喜悦，满足，非常满足，惊奇，欢笑，饱足，拥抱，亲吻，吮吸，发出“哇”的声音，污秽，骄傲，行为，抢夺，空虚，散布，与喜悦结合，与中等的喜悦结合，与非常喜悦结合，强烈，完全的妩媚，争斗，散布，言辞清晰，真实，不真实，确定，不接近，布施者，鼓励者，喜悦，无耻，敏捷，残暴，不驯服，非常狡猾，这四十种是自性。获得显现以及智慧的自性是这样的：中等的贪，健忘，迷惑，不说话，疯狂，懒惰，怀疑，以及束缚，这些就是那七种自性。那八十种自性，被视为所取的夜晚的心，以及被视为能取的白昼的心分开，就变成了自性一百六十种。而且，从《般若波罗蜜多经》中，对外面的心称为心，对此要彻底了解。对里面的心称为心，对此也要彻底了解，这样说了。这样，当分别念的能取所取二者消失，二取显现，以三空性遮止三者，证悟到远离了突发性的污垢的自性光明，这就是第一地。它的利益是这样说的：瑜伽大胜士，无论住在哪个地方，即使是恶劣种姓的野蛮人，那个地方也完全被加持。这样说了，瑜伽士中最殊胜的，证悟了心的空性的勇士，无论住在哪个地方，都是金刚座。即使种姓是野蛮人，也是真实的化身。瑜伽士知道了心的空性，就被其他如来所加持。
English
And, compassion, love, intermediate love, extreme love, accompanied by thoughts, collecting, jealousy, these thirty-three are the nature. The nature of means is attachment, intermediate attachment, complete attachment, joy, intermediate joy, extreme joy, satisfaction, extreme satisfaction, amazement, laughter, satiety, embracing, kissing, sucking, making a "wow" sound, filth, pride, action, plundering, emptiness, scattering, combining with joy, combining with intermediate joy, combining with extreme joy, intense, complete charm, fighting, scattering, clear words, truth, untruth, certainty, not approaching, giver, encourager, joy, shamelessness, agility, cruelty, untamed, very cunning, these forty are the nature. Obtaining appearance and the nature of wisdom is like this: intermediate attachment, forgetfulness, confusion, not speaking, madness, laziness, doubt, and bondage, these are the seven natures. Those eighty natures, separated by the mind of the night that appears to be taken and the mind of the day that appears to be grasped, become one hundred and sixty natures. Moreover, from the Prajnaparamita Sutra, the external mind is called mind, and this should be thoroughly understood. The internal mind is called mind, and this should also be thoroughly understood, it is said. Thus, when the two, the grasper and the grasped, of conceptual thought disappear, the two apprehensions appear, and the three are blocked by the three emptinesses, realizing the nature of luminosity that is free from sudden defilements, this is the first bhumi. Its benefits are said like this: The great yogi hero, wherever he dwells, even if he is a barbarian of bad lineage, that place is completely blessed. It is said that the most supreme yogi, the hero who realizes the emptiness of the mind, wherever he dwells, is the Vajra Seat. Even if the lineage is barbarian, he is the actual emanation body. The yogi, knowing the emptiness of the mind, is blessed by other Tathagatas.
Chinese
如果问道：是否会抛弃呢？为了摄受一切众生之故，因此会恒常安住。如是宣说。过去的以及现在的佛陀薄伽梵，也是为了摄受先前证悟道的瑜伽士，而恒常安住在该处。而且，莲花金刚（པདྨ་རྡོ་རྗེ།）尊前曾说：应顿然修习大手印。并且，与之相符顺的是，从交合明点中，开示了现量证悟心之空性。此处是依于所说之续部的行持，并且，相符顺于次第证悟四喜之空性的方式而宣说的。而且，也是依于业手印而生起三喜之等持，依于大手印而证悟三喜之空性，从而转变为光明之自性。第二十九品之解释完毕。། ། 第三十品。解释使者的相和能力之状态的仪轨。
English
If asked, will it be abandoned? For the sake of completely taking hold of sentient beings, therefore it will constantly abide. Thus it was said. The Buddhas, the Bhagavat, of the past and present, also constantly reside in that place in order to take hold of the yogis who previously realized the path. Moreover, it was said in the presence of Padmavajra: One should suddenly meditate on the Mahamudra. And, in accordance with that, from the union of bindus, the direct realization of the emptiness of mind is taught. Here, it is explained according to the conduct of the tantra that is spoken of, and in accordance with the manner of gradually realizing the emptiness of the four joys. Moreover, it is by relying on the karma mudra that the samadhi of the three joys is generated, and by relying on the mahamudra that the emptiness of the three joys is realized, and thus it is transformed into the nature of clear light. Explanation of the twenty-ninth chapter is completed. Thirtieth chapter. Explanation of the ritual of the characteristics and abilities of the messenger's state.