Tibetan
གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་མཆོ་ད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་མཆོ་ད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཆུ་སྟེ། ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྕི་བ་ནི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ལྕི་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དུར་ཁྲོད་སོ་པག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་རུས་པའི་ཕྱེ་མས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མོས་པས་བྱའོ། །ཡང་ན་ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། མཚན་ཉིད་བཟང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐལ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་གཟུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མདོག་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་པ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲཱ་ལཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མེའི་དྲ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་འམ་ཞེ་སྡང་གི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་ར་བ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ར་བ་ནི་ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཙཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ར་བ་དང་གཏི་མུག་གི་ར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ར་བ་འདི་གསུམ་གྱི་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ར་བ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དེར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདུག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་ཤི་བའི་རྒྱུས་པས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་རིང་བའི་སྐུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཁྲག་ཆེན་ པོ་ཡིས་བསྒོས་པ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་བདག་གིས་མོས་ཚད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་བྱ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། བགེགས་དང་བྲལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་མནན་ཞིང་མི་ཞེན་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་རྣམ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདབ་མར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་པདྨ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མདུན་གྱི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གི་འདབ་མ་ལ་ལཱ་མཱའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཀང་བ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་དེར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཏུམ་མོའི་མིག་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྡེ་ཆེན་མའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་ནོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རླུང་དུ་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེར་ནི་སྔོ་བ་བསངས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟབ་མོའོ། །རླུང་དུ་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །མེར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རླུང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་པ་ནི་ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་ཁྲ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མ་དང་བཞིའོ། །མེར་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །རླུང་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན། དབང་ལྡན་དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྲིས་ཏེ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། འཁོར་ལོར་ཡང་དགེ་གནས་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པའི་དུ་མ་བུའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀོངྐ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །མེར་ནི་སུ་ར་བཱི་རིའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །
Chinese
第二，区分轮供仪轨的次第。 第二，区分轮供仪轨的次第。 所说区分次第第二，即彼处以水等饮用之物为水，与水同在之重物为与水同在之重物。或者说是毗卢遮那佛。墓地索帕格等，彼处仅示现两种粉末颜料。如吉祥喜金刚所说：白色粉末颜料以骨灰制成。等等，应以信乐而行。又或者， 为了守护誓言，是两种粉末颜料。世间人的想法是所有粉末颜料之物的仪轨。具足阿阇黎之相，是指具足稳固等功德。从各自显现中生起，是指获得能力。所示阿阇黎之相，以“具足殊胜之相”显示。具足六印，是指从灰烬之轮开始的诸印。自身如是等，此处所示颜色和相好等，应观想一切皆为吉祥黑汝嘎自身，自身应观想为吉祥黑汝嘎之形。护轮安置于四方。等等，为了使邪魔等作害者无法侵入，在一切之外念诵：嗡 班匝 札拉 啦那 啦嘎 吽 吽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲཱ་ལཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओँ वज्र ज्राला ना लार्क्क हूँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra jrālā nā lārkka hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，火焰，那，光辉，吽，吽，吽），这是火网。以嗡 班匝 札嘎拉 吽 邦 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओँ वज्र प्राकार हूँ वं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra prākāra hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，墙，吽，邦，吽）之咒语，这是金刚墙，或者说是嗔恨之声。同样，莲花墙和轮墙是嗡 贝玛 札嘎拉 吽 邦 吽（藏文：ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ पद्म प्राकार हूँ वं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ padma prākāra hūṃ vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，墙，吽，邦，吽），嗡 匝嘎拉 札嘎拉 吽 匝 吽（藏文：ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཙཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओँ चक्र प्राकार हूँ चं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ cakra prākāra hūṃ caṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，轮，墙，吽，匝，吽），应观想这些是贪欲之墙和愚痴之墙。这三道墙的线应画在坛城上。圆满宫殿等时，应具有金刚墙。其他三道墙应安置在那里，观想是从各自的咒语圆满变化而来。自身安住于轮，是指安住于守护轮的中心。坛城的轮
English
Second, distinguishing the order of the wheel offering ritual. Second, distinguishing the order of the wheel offering ritual. What is said to distinguish the second order is that water is used for drinking things such as water, and heavy things that are with water are heavy things that are with water. Or it is Vairochana. The cemetery Sopak and so on, here only two kinds of powder pigments are shown. As said in the auspicious Hevajra: White powder pigment is made of bone ash. And so on, it should be done with faith. Or, For the sake of keeping vows, there are two kinds of powder pigments. The worldly idea is the ritual of all powder pigment things. To be qualified as an Acharya means to be endowed with qualities such as stability. To arise from individual appearances means to obtain power. The qualities of the Acharya are shown by "endowed with excellent qualities". To be endowed with six seals means to be endowed with the seals starting from the wheel with ashes. Oneself like that, etc., here the colors and signs shown, etc., should be visualized as the auspicious Heruka himself, and oneself should be visualized as the form of the auspicious Heruka. The fences should be placed in all directions. And so on, in order to prevent harmers such as demons from invading, recite outside of everything: Om Vajra Jrala Na Larka Hum Hum Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཛྲཱ་ལཱ་ན་ལཱརྐྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र ज्राला ना लार्क्क हूँ हूँ हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra jrālā nā lārkka hūṃ hūṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Flame, Na, Radiance, Hum, Hum, Hum), this is the fire net. With the mantra Om Vajra Prakara Hum Vam Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་，Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र प्राकार हूँ वं हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra prākāra hūṃ vaṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wall, Hum, Vam, Hum), this is the Vajra wall, or it is said to be the sound of anger. Similarly, the lotus fence and the wheel fence are Om Padma Prakara Hum Vam Hum (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ།，Sanskrit Devanagari: ओँ पद्म प्राकार हूँ वं हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ padma prākāra hūṃ vaṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Wall, Hum, Vam, Hum), Om Chakra Prakara Hum Cam Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཙཾ་ཧཱུཾ་，Sanskrit Devanagari: ओँ चक्र प्राकार हूँ चं हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ cakra prākāra hūṃ caṃ hūṃ，Literal Chinese meaning: Om, Wheel, Wall, Hum, Tsa, Hum), these should be visualized as the wall of desire and the wall of ignorance. The lines of these three fences should be drawn on the mandala. When the palace and so on are completed, it should have a Vajra wall. The other three fences should be placed there, visualizing that they come from the complete transformation of their respective mantras. Oneself abiding in the wheel means abiding in the center of the protective wheel. The wheel of the mandala
Chinese
位于轮之中央。从“之后”等开始，“罗的线”是指用曼荼罗两倍长，长期死亡的筋来制作。因此，如是说：“曼荼罗两倍长的线。”等，即“用大血涂抹”。“也”这个词，是用眼睛能看到的八肘来近似表示的另一种方式。为了施主所喜爱的程度，应该各自按照确定的尺寸来检查曼荼罗的实物。 “以四个马厩来装饰”是近似表示，其他也做了区分，如“用八根柱子来装饰”等，应该了解。 “也应供养”是指，为了远离障碍，成为圆满曼荼罗的因，应该为了慈悲，做外面的僧众的宴请，以及不压榨也不执着的会供轮。 “在三个轮上安住”等，是因为这是另一种近似表示，意为“空行母的安乐之最”。 “带花瓣”是指带有花瓣，意为莲花。 “用百半花环来装饰”是近似表示。 “具有六手印”应该从中理解。从“做威吓印”等开始，世尊母也特别地做，是近似表示，也出现“一面三眼”等，因为是具有的缘故。从“空行母”等开始，首先在吉祥黑汝嘎面前的东面花瓣上安住空行母。北面的花瓣上是喇嘛。西面的花瓣上是断生母。南面的花瓣上应该安放有形母。在四个无方位的方向，依次安放装满甘露自性的颅碗。其后，“极忿怒母”等，“空行母有二十四，从猪母的种姓中生。”是指从智慧的身体中真实产生。轮的中心是心的轮等，应该在三个轮的中央供养。所有的彩粉都应该在那里绘制，在那里绘制心的轮。
English
It resides in the center of the wheel. Starting from "Then," the "Ro's thread" refers to making it with the sinew of something that has been dead for a long time, twice the length of the mandala. Therefore, it is said, "A thread twice the length of the mandala." etc., which means "to smear with great blood." The word "also" is another way of approximating with eight cubits that can be seen with the eyes. For the sake of the patron's liking, the actual objects of the mandala should be examined according to their respective definite measurements. "Adorned with four horse stables" is an approximation, and others have also made distinctions, such as "Adorned with eight pillars," etc., which should be understood. "Offerings should also be made" means that in order to be free from obstacles and become the cause of a perfect mandala, one should, for the sake of compassion, hold feasts for the external Sangha, and a feast wheel that is neither oppressive nor attached. "Abiding on the three wheels," etc., is because this is another approximation, meaning "the supreme bliss of the Dakini." "With petals" means having petals, meaning lotus. "Adorned with a garland of one hundred and a half" is an approximation. "Having six mudras" should be understood from this. Starting from "Making the threatening gesture," etc., the Bhagavati also does it especially, which is an approximation, and "one face, three eyes," etc., also appear, because it possesses them. Starting from "Dakini," etc., first, the Dakini resides on the eastern petal in front of glorious Heruka. On the northern petal is the Lama. On the western petal is the severed-birth mother. On the southern petal, the form mother should be placed. In the four directionless directions, skull cups filled with the nature of nectar should be placed in order. After that, "Extremely Wrathful Mother," etc., "The Dakinis are twenty-four, born from the lineage of the Pig Mother," refers to truly arising from the body of wisdom. The center of the wheel is the heart wheel, etc., which should be offered in the center of the three wheels. All the colored powders should be drawn there, and the heart wheel should be drawn there.