Tibetan
་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་གང་གིས་མཆོད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན་གྱི། ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དུ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞི་བའི་འདུས་པ་ལ་གནས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར་བསྡུས་ནས་ཡང་དག་པར་དེའི་རྣམ་པས་གནས་ཏེ། ཞི་བ་འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེར་གཅིག་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་བསྡུས་པར་སོང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་མེད་གོ་འཕང་གོམས་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མཉམ་ཉིད་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་དཀའ། །ཞས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔའ་པོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཟླ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ན། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་གང་ལ་རྙེད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ལན་རིང་ནས་བཤད་དེ། །ཡེ་ཤེས་དེར་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཟླ་བ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཐོབ། །སྐལ་བ་དང་ཡེ་མི་ལྡན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དག་གོ །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཤིག་སྙམ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཟླས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤུན་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་གཅིག་ནི་སྦུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གོ །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྟེ། སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བའོ། ། དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་དེ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། མཁས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གུག་སྐྱེད་ཙམ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དག་བྱེད་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཟླ་བ་ནི་དག་བྱེད་ཟས་སོ། །ཞི་བ་ལས་བྱུང་བའམ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཟས་དེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཡིན། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དག་བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་སུ་ལ་འང་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྤྱོད་པས་ཐོ་ཉ་མོ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའམ་སྙམ་ན། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་མས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་ཐོབ་ནས་དེ་སྤངས་ཤིང་ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་ལ་བགྲོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཁོ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། མི་འདའ་བ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་ཉ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་སྙམ་ན། བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་མིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་ནི་དམན་ཞིང་ཆགས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ལྔ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་དམའ་བའོ། །ཆགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི། ཆགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང༌། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོ་ཉིད་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། མ་ ནི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉན་པའོ། །བུ་མོ་ནི་རང་གི་མན་ངག་བྱིན་པའོ། །ཆུང་མ་ནི་བླ་མས་བྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཞན་བསྟེན་ན། དེའི་ཚེ། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཟློག་ནས་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དང། ཕོ་ཉ་བསྟེན་པ་རེ་ཞིག་གཞག་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། མཆོག་གི་ལྷན་ཅིག་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགུགས་པ་ནི་འདྲེན་པའོ། །མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་དུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྫས་ནི་རྣམས་ངེས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་དང་རྫས་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཁྱིའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བ་ལང་དང་རྟ་དང་ཁྱི་ཤའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ཆ་ཁོ་ན་གྲུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་གཞན་ཡིན་ཞིང་ཟུར་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཟུར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ། རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངེས་བར་འཇིག་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྟོག་པ་གཞན་དག་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞི་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཟས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཉེར་སྤྱོད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་རྣམས་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང
Chinese
是第三十七位瑜伽母。以何供养，即是以一切供养，但若仅安住于嘿汝嘎的慢心中，则非供养之意。若彼等是供养，然一体之境于何处可得耶？谓“安住于寂静之集会”。寂静者，月也。于彼处，集会成一，聚集于彼，真实以彼之相安住。安住于寂静集会处，即得一体之境，是此之意。已逝入寂静集会者，若无各自之自性，则供养者、供养之物与供养，将成何果耶？不应如是思，因供养之自性即是如此。如云：“于无实之位串习，以天之形观修故，平等即是大供养，能圆满一切佛。”是也。以乐能成办一切，以苦行则难成办。如是说。勇士与勇母融入月轮之后，月轮本身又于何处可得耶？对此，早已宣说：“智慧于彼不应示。”等语，彼之义是：唯得月轮，然以何智慧得之？对无缘分者，世尊不应开示。若问如何得知其差别？当复述并分别解说其差别：谓“兄弟与子女，一同”。兄弟者，即此处所说之瑜伽士。子女者，即勇士与勇母。彼等之一相，即兄弟与子女一同。与彼一同者，即兄弟与子女一同，兄弟与子女之形无别，是此之意。谓“乐与苦，皆生起”。乐者，涅槃也。苦者，轮回也。彼二如实生起，即乐与苦皆生起。于彼处，即于彼月轮处。若果真如此，则不应为此而说，贤者又当如何得知耶？谓“咒与如是手印”。仅作勾形者，即是咒。
English
This is the thirty-seventh Yogini. By offering what, is offering everything, but it is not the meaning of offering if one only dwells in the pride of Heruka. If they are offerings, then where can the state of oneness be found? It is said, "Dwelling in the assembly of peace." Peace is the moon. There, the assembly becomes one, gathers there, and truly abides in that form. Abiding in the assembly of peace, one attains the state of oneness, this is the meaning. Those who have passed into the assembly of peace, if they have no self-nature of their own, then what will become of the offering, the object of offering, and the offering itself? One should not think like that, because the nature of offering is such. As it is said: "By being accustomed to the state of non-existence, and by meditating on the form of the deity, equality is the great offering, which perfectly accomplishes all Buddhas." So it is. Everything is accomplished by bliss, but it is difficult to accomplish by asceticism. So it appears. When heroes and heroines have dissolved into the moon, where can the moon itself be found? To this, it has long been said: "Wisdom should not be shown there." And so on, the meaning of which is: Only the moon is attained, but by what wisdom is it attained? The Blessed One should not reveal it to those who are without fortune. If you ask how to know the difference, the difference should be repeated and explained separately: "Brothers and children, together." Brothers are the yogis spoken of in this lineage. Sons and daughters are the heroes and heroines. One form of them is brothers and children together. Being together with that is brothers and children together, the form of brothers and children is inseparable, this is the meaning. "Pleasure and pain, all arise." Pleasure is Nirvana. Pain is Samsara. These two truly arise, that is, pleasure and pain all arise. In that place, that is, in that moon. If that is really the case, then if it should not be said for that reason, how should the wise also know? "Mantra and likewise Mudra." Just making a hook shape is the mantra.
Chinese
彼完全转变即是表相之手印。那二者也唯有讲述之意义。在开示火供之因后，当讲述火供，即：净化食物而享用。如是等等所说，以仪轨善加成办之月亮是净化食物。或从寂静生起之净化食物，应当享用。那是什么？是怎样的呢？所谓净化，净化是在誓言之时做了应做之事者，即是已行誓言行持者，也就是先前所说的瑜伽士。当讲述进入誓言行持之瑜伽士之禁行，于秘密真言中亦不布施。如是等等所说，以欲望之行持，使使女与非使女亦不成办，那么难道使女也不应欲求吗？除了使女之外的其他。如是说，具足上师所开示之相者，获得使女后，舍弃彼，不应趋向其他使女，这是遮止。那么唯独侍奉使女应有的功德是什么呢？以不违越者而享受。如是说。如果是亲近侍奉使女，那么不侍奉非使女吗？侍奉恭敬本身不是应做之事。如是等等所说，暂时亲近享受，也开示了对其他人侍奉恭敬本身也不是应做之事。有什么过患呢？种姓低劣且安住于贪欲。如是说，五种种姓，即是出生的处所。从彼之外出生者，是种姓低劣者。唯独为了贪欲而安住者，是安住于贪欲者。即使从种姓出生，又如何能给予解脱呢？母亲和姐妹女儿以及妻子使女本身安住。如是等等所说，母亲是上师之手印。姐妹是一同听闻者。女儿是给予自己诀窍者。妻子是上师所给予者。如果侍奉彼等之外的，那么，届时，定然成就耗尽。如是反过来说明过患。暂且安放舍弃非使女与侍奉使女，那么，其后如何讲述与业相应呢？与殊胜者一同勾招。如是等等所说，勾招是牵引。殊胜是瑜伽
English
That complete transformation is the mudra of appearance. Those two also have only the meaning of being explained. After showing the cause of the fire offering, the fire offering should be explained, that is: purifying food and enjoying it. As it is said, the moon that is well accomplished by rituals is purifying food. Or the purifying food that arises from peace should be enjoyed. What is that? What is it like? The so-called purification, purification is the one who has done what should be done at the time of the vow, that is, the one who has practiced the vow, that is, the yogi mentioned earlier. When the prohibitions of the yogi who enters the practice of the vow are to be explained, one should not give alms to anyone in secret mantras. As it is said, with the practice of desire, even the female messenger and the non-female messenger will not be accomplished, so should the female messenger not be desired? Other than the female messenger. As it is said, the one who has the characteristics taught by the guru, after obtaining the female messenger, should abandon her and should not go to another female messenger, this is a prohibition. So what are the merits of serving only the female messenger? Enjoy with the one who does not transgress. As it is said. If one is close to serving the female messenger, then does one not serve the non-female messenger? Serving and respecting itself is not something to be done. As it is said, temporarily approaching and enjoying, it is also shown that serving and respecting others is not something to be done. What is the fault? The lineage is inferior and dwells in desire. As it is said, the five lineages are the places of birth. One who is born from other than that is of inferior lineage. One who dwells only for the sake of desire is the one who dwells in desire. Even if one is born from a lineage, how can one give liberation? Mother and sister, daughter and wife, the female messenger herself dwells. As it is said, the mother is the guru's mudra. The sister is the one who listens together. The daughter is the one who gives her own instructions. The wife is the one given by the guru. If one serves others than these, then, at that time, the accomplishment will surely be exhausted. As it is said in reverse, the fault is explained. Temporarily placing aside abandoning the non-female messenger and serving the female messenger, then, how is it explained afterwards in accordance with karma? Summon together with the excellent one. As it is said, summoning is attracting. Excellent is yoga
Chinese
即是行为。一起是同时。那会变成什么呢？像那样事物都是确定的。这句的意思是，像那样，事物和非事物都是确定无疑的。为了阐述修持火供之因的其他誓言，提到了“瑜伽士恒常从左行持”等等。用什么来做火供呢？“牛和马的肉”。等等。身体、清净和意金刚，即牛、马和狗。它们的所缘是牛、马和狗的肉。那是什么样的呢？“各种各样”是指用红色、黑色和白色来做火供。怎么样做呢？“在三角形坛城中”。意思是，在那些之中，仅仅一部分是三角形的坛城。它的所缘是其他的，三个角是三个方向，即生处、心间和喉咙。它们的轮是三角形的坛城，在那里做火供。为了阐述现行的必要性，提到了“佛陀们也必定会毁灭”等等。佛陀是五种烦恼，被视为依赖于理智的一种极端。如果佛陀也必定会毁灭，那么跟随他们的其他分别念还需要说吗？这就是意思。那个坛城是什么样的呢？“具足咒语和手印的寂静”。等等，以咒语和手印来寂静，即完全寂静的，那就是以咒语和手印完全寂静的。坛城的分类也有两种。其中，暂时已经讲述了火供的火炉。为了阐述具足誓言的瑜伽士们的行为，提到了“勇士们的食物也是如此”等等。正如是具足秘密咒语、手印和寂静的坛城一样，享用食物也是如此，这样阐述了。为了阐述火供的行为不是其他续部的瑜伽士们的行境，提到了“吉祥黑汝嘎的化身”等等。是吉祥黑汝嘎瑜伽士的近行。所有近行论典都是殊胜的。这句的意思是，其他续部的特征和