Tibetan
ད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་ངོ༌། །དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་གོ ། རེའུ་མིག་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །མེ་ཡི་བུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེའུ་མིག་གསུམ་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ནི་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་གའོ། །མེའི་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རའོ། །ཨ་ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཨི་ཡོད་པའོ། །ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སླར་ཡང་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡེ་ཚན་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་ཡའོ། །དེའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ན་ཡོད་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚིག་གོ །དང་དང་ཉིད་ནི་བསྡུས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དག་གོ །དེ་ནས་རང་བྱུང་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ནི་ཧའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའི་ཚིག་ལས། རེ་མིག་ལྔ་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ལྔ་པ་ན་ཨུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ནི་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འདིའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕཊ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་གཟུང༌། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ན་ཕ་ཡོད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་ པ་ནི་ཊ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཕཊ་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་རྐང་ཚིག་གོ །རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཡིས་དབྱེ། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་ནི་བཅུ་དགུ་པའི་རེ་མིག་སྟེའོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བླངས་བྱས་ལ། །རེ་མིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་ཡང་དག་མཉམ་པར་ལྡན། །མཛེས་པ་མཆོག་གི་ཕན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀ་ཡོད་པ་ནས་སོ། །ཨ་ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་བ་ནན་ཡོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་རེའུ་མིག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །ལན་གཉིས་གོམས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཉེ་བར་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་བཟློག་པ་གཟུང༌། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད། །བཞི་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཀོད་པའི་ལས་དང་པོ་ནི་དང་པོ་ན་ཧ་ཡོད་པའོ། །ཧ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ་བླང་བའོ། །ཚིག་ནི་གསུམ་པར་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཞི་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཨཱི་སྟེ། དེའི་མཐའ་ཨུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རེ་མིག་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བླང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ན་བླངས་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱའོ། །རེ་མིག་བཅུ་གསུམ་ཞས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་སོ། །རེ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་ཉིད་དང༌། །གོ་རིམས་བཟློག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་པ་ན་བྷ་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ན་ག་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་ རྩ་གསུམ་པའི་རེའུ་མིག་ན་བ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་བ་བླང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སའི་ས་བོན་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པས་མཚན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མེའི་བུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་ངེས་པར་མཐའ་རུ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སེང་གེ་དང༌། །འཕྲོག་བྱེད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོའི་ཨོཾ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དག་མཐའ་རུ་སྦྱར་བའི་སྔགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ། །རིག་རྒྱལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་ཕ་ནི་རིག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྔགས་སོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་དཔལ་མཆོག་དང༌། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་བརྒྱད་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡང༌། །གདུག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དོ། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྦས་པའོ། །རྫ་རྔ་བཅིངས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
Chinese
此等全部取后，是最初的词句。说是最初的咒语之词。此乃最初之词。 表格是第十九。 与火之子完全相应。 以表格第三来区分。 说是阿字有的表格第十九，即第十九，是嘎。 火之子是什么呢？是ra。 从阿字有的表格第三的区分是伊字有的。 八个奇妙的种子字上。 与三十六完全相应。 再次之词即是彼。 说是呀也同样，部类也同样，是呀。 彼之第八的种子字是哈。 表格三十六。 说是从阿字有的表格三十六，是那字有的。 又是如是之词。 第一和彼是摄略和接近执持等。 此后取自生后。 说是自生是哈。 此后说是从གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་（梵文天城体：gṛhṇa gṛhṇa，梵文罗马拟音：grihna grihna，执持，执持）之词中。 与表格第五完全结合。 说是从阿字有的第五，是乌字有的。 以顶髻之明点来庄严。 说是此处全部没有半月，因为仅仅以明点来庄严之故。 成就一切所欲之义。 说是此之名为著名之义。 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）如前一般随后加入。 明点应安于顶髻。 应如是说。 因此。 此后取二十二。 如是第十一亦然。 说是有些经文中存在。 从嘎字有的第二十二，是帕字有的。 第十一是咤字有的。 此乃ཕཊ་（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧伏）容易理解，说是二句之词。 表格第十九上。 以第二十七来区分。 以第三完全相应。 说是从阿字有的第十九，是第十九的表格，是达。 乃是摄略。 第二十七是那字有的。 取三十三后。 以表格之第二。 与第二十完全相应。 是最上美的利益。 说是三十三是三十三，从嘎字有的。 从阿字有的第二，是阿字有的。 从嘎字有的第二十是那字有的。 第二十一的表格是。 如是与第二十六相应。 说是第二十一是从嘎字有的开始执持之义。 乃是
English
Having taken all of these, it is the first verse. It is said to be the word of the first mantra. This is the first word. The table is the nineteenth. It is perfectly associated with the son of fire. It is distinguished by the third table. It is said that the nineteenth table with the letter A is the nineteenth, which is ga. What is the son of fire? It is ra. The distinction of the third table from the letter A is that it has the letter I. On the eight wonderful seed syllables. It is perfectly associated with thirty-six. Again, the word is that itself. It is said that ya is also the same, and the category is also the same, which is ya. The eighth seed syllable of that is ha. Table thirty-six. It is said that from the table thirty-six with the letter A, there is the letter na. Again, it is such a word. The first and the same are abbreviations and close holdings, etc. Then, having taken the self-arisen. It is said that the self-arisen is ha. Then, it is said from the words of gṛhṇa gṛhṇa (藏文，梵文天城体：gṛhṇa gṛhṇa，梵文罗马拟音：grihna grihna，meaning: grasp, grasp). Perfectly combine with the fifth table. It is said that from the fifth with the letter A, there is the letter u. Adorn the crown with a bindu. It is said that there is no half-moon at all here, because it is adorned with only a bindu. Accomplishing all desired meanings. It is said that this means that it is known by this name. phaṭ (藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，meaning: strike) is added as before. The bindu should be placed on the crown. It should be said like that. Therefore. Then take twenty-two. Likewise, the eleventh is also the same. It is said that it exists in some scriptures. From the twenty-second with the letter ka, there is the letter pa. The eleventh is the letter ṭa. This is phaṭ (藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，meaning: strike) is easy to understand, it is said to be a two-line verse. On the nineteenth table. It is distinguished by the twenty-seventh. It is perfectly associated with the third. It is said that from the nineteenth with the letter A, it is the nineteenth table, which is da. It is an abbreviation. The twenty-seventh is the letter na. After taking thirty-three. With the second of the table. It is perfectly associated with the twentieth. It is the benefit of the most beautiful. It is said that thirty-three is thirty-three, from the letter ka. From the second with the letter A, there is the letter ā. From the twentieth with the letter ka, there is the letter na. The table of the twenty-first is. Likewise, it is associated with the twenty-sixth. It is said that the twenty-first means to hold from the letter ka. It is
Chinese
是收集。 同样，所谓“如是”，是指从有ka开始到第二十六个有a为止。 “两次习惯的词语本身”，意思是第二个是接近于确定这样的词语的意思。 然后，抓住颠倒的顺序。 从表格中，正是第一个。 与第四个的结尾完全一致。 同样，用第十五个来供养。 意思是说，通过颠倒的顺序，其排列的第一个工作是第一个有ha。 这个ha本身是第一个，即取用。 词语要结合说成第三个。 从有a开始的第四个是有些是ī，它的结尾是有u。 其他的容易理解。 三个词语是关于法等的。 所谓“词语”，应理解为殊胜的词语。 这里，也要加入phat，即第三句。 所谓“第二个表格的种子”，是指从有a到有ā。 第二个的种子是诸神的，是必须抓住的。 所谓“三十六个表格”，是指第三十六个表格是从有a的表格开始，取用到有na为止，是这样认为的。 取na，并说成第四句。 剩余的容易理解。 所谓“第三十三个表格”，是指hā。 所谓“第十三个表格”，是指从有a开始。 从表格中，正是第十个。 颠倒顺序是修行者。 意思是说，从有ha开始的第十个是有bha。 从表格中，正是第十九个。 意思是说，从有a开始的第十九个是有ga。 第二十三个表格。 意思是说，从有ka开始的第二十三个表格是有ba。 这个ba本身要取用。 因此，意思是说要抓住pa本身。 从有a开始的第二个是有a。 要在上面用圆点装饰。 意思是说，仅仅圆点就是圆点，是地的种子ba。 然后，意思是说为了排列本身。 用第八个来命名并加持。 所谓“火之子”等容易理解。 这里也要加入phat。 要将吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）加在结尾。 要这样说。 所谓“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）加在结尾”，是指吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）加在结尾，必须在结尾极其确定地，没有声音障碍的词语要说得非常长。 这指的是咒语的词语集合。
English
is collecting. Similarly, the so-called "as it is" refers to the twenty-sixth letter, which is 'a', starting from 'ka'. "The word itself that is accustomed to twice" means that the second is close to determining the meaning of such a word. Then, grasp the reversed order. From the table, it is the very first. It is perfectly consistent with the end of the fourth. Similarly, offer with the fifteenth. It means that through the reversed order, the first work of its arrangement is the first one with 'ha'. That 'ha' itself is the first, which is to be taken. The words should be combined and spoken as the third. The fourth from 'a' is sometimes 'ī', and its end is 'u'. The others are easy to understand. The three words are about Dharma, etc. The so-called "word" should be understood as an excellent word. Here, 'phat' should also be added, which is the third sentence. The so-called "seed of the second table" refers to from 'a' to 'ā'. The seed of the second is of the gods, which must be grasped. The so-called "thirty-six tables" refers to the thirty-sixth table, which starts from the table with 'a' and takes up to 'na', which is the intention. Take 'na' and say it as the fourth sentence. The rest is easy to understand. The so-called "thirty-third table" refers to 'hā'. The so-called "thirteenth table" refers to from 'a'. From the table, it is the very tenth. The reversed order is the practitioner. It means that the tenth from 'ha' is 'bha'. From the table, it is the very nineteenth. It means that the nineteenth from 'a' is 'ga'. The twenty-third table. It means that the twenty-third table from 'ka' is 'ba'. That 'ba' itself should be taken. Therefore, it means to grasp 'pa' itself. The second from 'a' is 'a'. It should be decorated with a dot on top. It means that the dot itself is just a dot, which is the seed of earth, 'ba'. Then, it means for the arrangement itself. Name and bless with the eighth. The so-called "son of fire" etc. are easy to understand. Here, 'phat' should also be added. Hūṃ phaṭ should be added at the end. It should be said like this. The so-called "Hūṃ phaṭ added at the end" means that Hūṃ phaṭ added at the end, must be extremely certain at the end, and the words without sound obstacles should be spoken very long. This refers to the collection of mantra words.