Tibetan
ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་དེ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། མྱ་ངན་འདས་ངེས་འབྱུང་དཔའ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་བློའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་བས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོན་ཏེ། བློ་མ་སྦྱངས་པས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་དགའ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལ་གོ་སྟེ། བདག་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་མི་རྙེད་དོ་ཞིག་ཅིག །རང་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་རྩེ་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ག་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་བར་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འགྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །བརྟན་པ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྤུན་དང་སྤྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི་སྤུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རང་གི་ལུང་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་བ་ནི། སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཟླ་བའི་འདུས་པ་ཡང་དག་གནས་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པས་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འཇུག་པ་ནི་ལྷད་འཇུག་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་ཡིན་འདི་ནི་དགོས་པ་མིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷད་འཛུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཡ
Chinese
第二十八章的难解。 第二十八章的难解。 等同性的章节是从“此后供养”开始说的。 “此后”的语势，是因为视其为因此之义，或是善逝之教言。因为没有等同性就不会变成真正的菩提，因此以自身外在和秘密的供养来供养，是这个意思。完全清净的自性之心，即是那完全清净的自性。至于如何成为完全清净的自性，则说“灭苦定生英雄”，灭苦是离喜之喜，即智慧。因为专注于外境，所以从那之后必定生起并安住，那被称为供养，是修行者的供养。自性之心 一同生起而安住。或者，以无与伦比之性一同生起而行进，即是具有行进，也就是具有证悟的自性。没有诀窍，没有对离喜之喜修习智慧，就在离喜之喜一同生起的智慧之前显现，没有修习智慧也会欢笑。那也表示离喜是菩提心堕落，会毁灭自性。因此，像这样一同生起的喜乐是无法轻易获得的。为了守护自己的心，要玩火。至于那会变成什么，则说了“一切”等等，一切即是佛等等。供养即是变成供养的意思。诸佛等是最初的复数词被删除了。供养是指将“阿”字缩短。具有一同生起的喜乐智慧之证悟的自性即是佛，佛是指成就者。“诸佛等供养”是其他的论典。诸佛等生起即是变成供养的意思。然而，在“一切即是佛”中，则说了“一切”等等。一切勇士是指最初的复数词。稳固的是树木的树干等等。摇动的是人等等。这是真实性的供养。兄弟和
English
Explanation of Difficult Points in Chapter Twenty-Eight. Explanation of Difficult Points in Chapter Twenty-Eight. The chapter on equality begins with "Then, offering." The word "then" is used to indicate that it is viewed as meaning "therefore," or that it is the teaching of the Sugata. Because without equality, one will not become truly enlightened, therefore, one makes offerings with oneself, external and secret offerings, that is the meaning. This mind of perfectly pure self-nature is that perfectly pure self-nature. As for how it becomes a perfectly pure self-nature, it is said, "Nirvana, definite arising, hero." Nirvana is the joy of separation from joy, which is wisdom. Because it focuses on external objects, from then on it will definitely arise and abide, that is called offering, it is the offering of the practitioner. The mind of self-nature lives as it is born together. Alternatively, going together with uniqueness is having going, that is, the self-nature with realization. Without instructions, without training the mind in the joy of separation from joy, it shows before the wisdom of the joy of separation from joy that is born together, and without training the mind, one also laughs. That also means that separation from joy is the fall of Bodhicitta, which destroys self-nature. Therefore, joy that arises together like this is not easily found. To protect one's own mind, one must play with fire. As for what that will become, it is said "all" etc., all is Buddha etc. Offering means becoming an offering. All Buddhas etc. are the first plural words that have been deleted. Offering refers to shortening the letter "A". The self-nature with the realization of the wisdom of the joy of being born together is the Buddha, and the Buddha refers to the accomplisher. "All Buddhas etc. should be offered" is another treatise. The birth of all Buddhas etc. means becoming an offering. However, in "everything is Buddha", it says "everything" etc. All heroes refers to the first plural word. Stable is the trunk of a tree etc. Shaking is people etc. This is the offering of reality. Brothers and
Chinese
“行即供养。”此言“尼”乃是总摄之义。一同听闻佛法者是兄弟。行，于此处乃指安住于自宗。月，乃指菩提心。聚集，乃是结合，即安住于彼平等性中。月的聚集，真实安住，是二语之首。因此也具有供养之义。与兄弟、儿子一同，安乐与痛苦真实生起，不应向其宣说智慧。此言不应向那些兄弟宣说智慧。如是连接。兄弟与儿子等，是心意相合，以知晓平等而一同。然而，在此例中，知晓安乐与痛苦真实生起者，即是如此。即使如此，他们也不会被沾染，因为安乐的境况会转变为痛苦的支分。虽然是共同的，但智者应了知其非共同之处。不应以究竟的方式宣说，因为那是无法宣说的。从自己的宗规中进入，即是掺杂。驳斥一切业与果等，即是驳斥一切。意即也不应向他们宣说。因为与彼极为亲近地安住，由于自性相合而加以呵责，故将堕入地狱。应知，即使是作为弟子，也是不合适的。应宣说其他意义，永恒即是喜悦，因为这是以佛法的术语来表达的缘故。儿子是最极的喜悦。一同是喜悦与分离的喜悦。安乐与痛苦中真实生起而安住，即是如此，此乃俱生喜悦。于彼，俱生之智慧是作者，不应宣说，因为是宣说所应为之事。自己也不应宣说，因为自己也有所作为。区分“这是需要的，这不是需要的”，即是掺杂。驳斥一切，即是贪欲等烦恼之集合。身体等一切于彼非为如是，意指俱生智慧之体性。此即是
English
"Practice is offering." This means that "ni" is a summary. Those who hear the Dharma together are brothers. Practice here refers to abiding in one's own lineage. The moon refers to the mind of enlightenment. Gathering is union, that is, abiding in that equality. The gathering of the moon, truly abiding, is the first of the two sounds. Therefore, it also has the meaning of offering. Together with brothers and sons, happiness and suffering truly arise, and wisdom should not be taught to them. This means that wisdom should not be taught to those brothers. Connect it like that. Brothers and sons are united in mind, together knowing equality. However, in this example, knowing that happiness and suffering truly arise is just like that. Even so, they will not be tainted by it, because the state of happiness will turn into a branch of suffering. Although it is common, the wise should understand what is not common. It should not be taught in an ultimate way, because it cannot be taught. Entering from one's own doctrine is adulteration. Refuting all actions and results, etc., is refuting everything. It is intended that they should not be taught to them either. Because one dwells very closely with them, and scolds them because of the similarity of their nature, one will fall into hell. It should be known that even as a disciple, it is not appropriate. Other meanings should be stated, eternity is joy, because it is expressed in terms of Dharma. The son is the supreme joy. Together is the joy of joy and separation. Abiding in happiness and suffering that has truly arisen is just like that, this is co-emergent joy. In that, the wisdom of co-emergence is the agent, and should not be taught, because it is teaching what should be done. One should not teach oneself either, because one also has some actions. Distinguishing "this is necessary, this is not necessary" is adulteration. Refuting everything is the collection of afflictions such as desire. Everything such as the body is not like that in it, meaning the nature of co-emergent wisdom. This is