Tibetan
ད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་སྡིག་ པའོ། །ཆུ་བོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་གྱེན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ནི་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཕྱི་བའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་འབུམ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དང་པོ་ར་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་ས་བླང་བ་ནི་ས་གཞི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་པའོ། །འདི་འདོད་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པ་གྲུབ་ནས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀར་ཀར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆའོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟང་བས་ན་ཁང་བཟངས་ནི་ལུས་སོ། །ཤིང་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པས་ནའོ། །ལུང་དང་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །ཤིང་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་ཚོར་བའོ། །རྩེ་མོ་ནི་སེམས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་སོ། །ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །འདིས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུག་ནི་ཡུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ནི་བདུང་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུར་རོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བསྟེན་པས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། །མར་མེ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དུག་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྟེན་ བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་མ་གཉིས་ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཨོཾ་མོ། །ཨུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨ་ཡང་ཡིན་བས་ཨུ་དང་མའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་དང་ནཱ་ད་ནི་མན་ངག་གིས་སོ། །ཆུ་ནི་བ་སྟེ་ཆུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བ་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་བའོ། །ཡི་གེ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱས་ལ་གོས་གཙང་མས་བ་རྒྱན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་དེའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཛག་ཅིང་དེ་ལ་འབབ་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དྲི་ནི་ནད་དང་དུག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ནི་གདོང་དང་སྒོ་དང་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གདོང་དག་ན་འགྲོ་བའི་ཐབས་དག་སྟེ་གཤོག་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་བྱ་ཁྱུང་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ༌། །ཡང་ན་གདོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱི་བའོ། །བྱ་ཁྱུང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔུང་པ་གཉིས་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པས་ནའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཟླ་བ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་འདུས་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །གང་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བའོ། །དེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁས་བླངས་ལ་བྱ་ཁྱུང་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཁར་བྱིན་པ་ལྷག་མ་རང་གིས་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་འབུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོང་པ་ནི་གནས་པའོ། །དཔལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུ་ཏ་ ཡོ་དྷ་ནི་སྦྱོར་བས་མུ་ནི་མུ་ཁུ་ཏ་ཞེས་དྲང་བ་སྟེ། མུ་ལས་མུ་ཁུ་ཏའོ། །ཁ་ནི་རྩ་བའོ། །དེས་གདོང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཌ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྡུས་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ༌། །འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞི་བའི་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པ
Chinese
དཔའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་སྡིག་པའོ། །海洋是罪恶。 ཆུ་བོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་གྱེན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །河流是种子，能向上逆流。 དབང་པོ་ནི་སེམས་སོ། །感官是心。 ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །一切的主宰是坚固。 གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཕྱི་བའོ། །念诵此密咒十万遍，此咒即为第六个外咒。 མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་འབུམ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །象征性地，十万即吉祥黑汝迦。 དང་པོ་ར་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །首先是拉阿匝的缘起。 དེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །它的念诵是用心来做，是禅修的意思。 འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །这一切都是指念咒和禅修吉祥黑汝迦。 དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་ས་བླང་བ་ནི་ས་གཞི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །在绘制坛城的时候，取土是为了使大地摇动。 ཤིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །树是五种瑜伽。 དེ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་པའོ། །骑在它上面，想要得到任何想要的东西，就能得到。 འདི་འདོད་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །认为这想要的就是吉祥黑汝迦本身，通过仪轨，如从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等修法中所说的那样，那达等融入明点等，使其无自性，这是通过“一切”等来表示的。 ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པ་གྲུབ་ནས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །再次，“一切”等是指那达等融入之后，那达等又出现，从而一切成就得以亲近受用。 འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །“如果想要”等是指喜悦等。 གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀར་ཀར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆའོ། །“色”等是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘎尔嘎尔等的咒语的部分。 འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །“如果想要”等是祈愿。 མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །“如果不想要”是因为没有执着。 འདིར་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟང་བས་ན་ཁང་བཟངས་ནི་ལུས་སོ། །这里所说的“宫殿”是因为心中美好，所以宫殿是身体。 ཤིང་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པས་ནའོ། །树是因为融化。 ལུང་དང་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །经和论总是以“ཀ”为缘起。 ཤིང་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་ཚོར་བའོ། །树本身就是融化，即感觉。 རྩེ་མོ་ནི་སེམས་སོ། །顶端是心。 སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་སོ། །“等”字是指法。 ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །“粉碎”是指用智慧的利剑来剖析。 འདིས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །这通过讲述忆念近住来表示空性。 དུག་ནི་ཡུལ་ལོ། །毒是境。 བདུད་རྩི་ནི་བདུང་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུར་རོ། །甘露就像五种精华一样。 དམན་པའི་ཡུལ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །低劣的境是甘露， བསྟེན་པས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །通过依止而成为甘露。 དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། །它的心的解脱是： མར་མེ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་འདས། །如灯火般寂灭。 ཞེས་བྱའོ། །如是说。 མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དུག་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྟེན་ བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །寂灭就像毒药一样，因为本来就不是应该依止的。 གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །认为这是舍弃色等之后而受用。 ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་མ་གཉིས་ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཨོཾ་མོ། །所谓“月亮”是指“乌”和“玛”二者与“萨”一起安住，月亮即是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 ཨུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨ་ཡང་ཡིན་བས་ཨུ་དང་མའོ། །既是“乌”也是“阿”，所以是“乌”和“玛”。 ལུགས་ལས་བཟ
English
Da pa'o. The ocean is sin. The river is the seed, which reverses upwards. The senses are the mind. The master of all is to make firm. Reciting this secret mantra a hundred thousand times, this mantra is the sixth outer one. Symbolically, a hundred thousand is glorious Heruka. First, it is caused by Ra A Tsa. Its recitation is to be done with the mind, which means meditation. All of this is meant to be the recitation of the mantra and the meditation of glorious Heruka. Taking earth when drawing the mandala is to shake the earth. The tree is the yoga of five aspects. Riding on it, one obtains whatever one desires. It is thought that what is desired is glorious Heruka himself, and through the rituals spoken of in the sadhana of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) etc., Nada etc. enter into Bindu etc., and making it without inherent existence is shown by "all" etc. Again, "all" etc. means that after Nada etc. have entered and are accomplished, Nada etc. emerge, and all accomplishments are closely enjoyed. "If desired" etc. refers to joy etc. "Form" etc. is part of the mantra of Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Kar Kar etc. "If desired" etc. is a prayer. "If not desired" is because there is no attachment. Here, "mansion" means that because it is good in the mind, the mansion is the body. The tree is because it has become molten. The scriptures and teachings always make "ka" the cause. The tree itself is melting, which is feeling. The tip is the mind. The word "etc." refers to Dharma. "To pulverize" means to dissect with the sword of wisdom. By speaking of this close placement of mindfulness, emptiness is shown. Poison is the object. The nectar is like the five essences. The inferior object is nectar, By relying on it, it becomes nectar. Its mind's liberation is: Like a lamp, it passes into sorrow. It is said. Passing beyond sorrow is like poison, because it is not to be relied upon. It is thought that this is enjoying after abandoning form etc. "Moon" means that "U" and "Ma" are placed together with "Sa", the moon is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). It is both "U" and "A", so it is "U" and "Ma". According to the system, good.
Chinese
抄写并粘贴。半月和那达是口诀。水是哇，因为就是水本身。做，是指水也两次混合。月亮是指和之前一样。那么，此处的咒语是嗡 哇 哇 嗡，意为水坛如同君达和月亮般的白色。四个字放在四个方向，用干净的布装饰，观想所要成就的事物也在其中央，面前从那些咒语的字中滴下甘露，观想滴落在其上并念诵，通过此举，对于“什么”这个问题，回答是“一切”等等。气味是指疾病和毒药等等。剩余部分容易理解。天空飞翔者的脸是指脸、门和方法，这些是同义词。在脸等处是行走的方法，如同两只翅膀，像大鹏鸟一样是大鹏鸟的脸。或者，脸是指第三个外在之物。大鹏鸟就像大鹏鸟一样，因为挥动双臂如同翅膀。行走是指行走。给予是指使之生长，因此给予行走者的是瑜伽士。月亮是指从方法和智慧中产生的菩提心，聚集在一起平等享用。对于那些拥有花朵的女性，智者会区分名字。殊胜是指非共同的。他承诺接受那个菩提心，像大鹏鸟一样挥动双翅，给予智慧之口，剩余部分自己饮用。这也是念诵八字咒语十万遍后平等成就。那么，到达是指安住。吉祥是指通过享受而增长，意思是说，即使是天子等魔障也无法摧毁。那么，口诀是这样的：库达 哟达是结合，穆尼是穆库达，这是正直的说法，从穆到穆库达。卡是根源。因此，脸是指无二的智慧完全清净。嘎是指北方行走的自性等完全清净。茹是指西方从成熟中解脱出来是完全清净。达是指南方无处安住是完全清净。总而言之是大鹏鸟的脸。谁拥有这个，他就是大鹏鸟的脸，吉祥嘿汝嘎。凡是寂静的聚集都是平等
English
Copied and pasted. The half-moon and nada are the oral instructions. Water is va, because it is water itself. "To do" means that water is also mixed twice. "Moon" means the same as before. So, the mantra here is Om Va Va Om, meaning that the water mandala is as white as Kunda and the moon. The four letters are placed in the four directions, decorated with clean cloth, and the object to be accomplished is also visualized in the center, and in front of it, nectar drips from those mantra letters, and it is visualized dripping on it and recited. By doing this, to the question "what", the answer is "everything" etc. Smell refers to diseases and poisons etc. The rest is easy to understand. The face of the sky-flyer refers to face, door, and method, which are synonyms. In the face etc. are the ways of walking, like two wings, like a Garuda, it is the face of the Garuda. Or, face refers to the third external thing. The Garuda is like a Garuda, because it moves its arms like wings. Walking means walking. Giving means causing to grow, so the one who gives to the walker is the yogi. The moon refers to the bodhicitta arising from method and wisdom, gathered together and enjoyed equally. For those women who have flowers, the wise will distinguish the names. Supreme means uncommon. He promises to accept that bodhicitta, moves his two wings like a Garuda, gives to the mouth of wisdom, and drinks the rest himself. This is also accomplished equally after reciting the eight-syllable mantra a hundred thousand times. So, arriving means abiding. Auspicious means increasing through enjoyment, meaning that even obstacles such as the sons of gods cannot destroy it. So, the oral instruction is this: Kuta Yodha is combination, Muni is Mukuta, which is an upright saying, from Mu to Mukuta. Kha is the root. Therefore, face refers to the non-dual wisdom completely pure. Ga refers to the nature of walking in the north etc. completely pure. Ru refers to liberation from maturity in the west completely pure. Da refers to not abiding anywhere in the south completely pure. In short, it is the face of the Garuda. Whoever has this, he is the face of the Garuda, auspicious Heruka. Whatever is a peaceful gathering is equal