Tibetan
ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་གི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་ཆད་པ་མེད་བ་རྟག་པ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་ཤིང་བྱང་བས་མི་དམིགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྒྲོ་ནས་སྐུ་གསུམ་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྡེའུ་ཆུང༌། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་ གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ། བསྲུབ་བྱ་སྲུབས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཞུ་བར་གྱུར་བར་བལྟའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་ཙ་ཏ་སྟྭཾ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་བི་ཡོག་སུ་ར་ཏོ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་སུ་ཁ་མ་ནུ་སིདྡྷི་ཧོ། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སཽ་ཁྱ་བ་ཡཾ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ཨུཏྟ་ར་སརྦོ་ཐ་མོ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། སྟཾ་བ་ར་མ་སུ་ཁ་མ་ལེན་དུ་པོ་བོ་ཏིཾ་མ་ཛ་ལ་སུ་ཁཾ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། བི་ཏི་སྭ་བྱ་མ་ཡ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་གྲུས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ངོ་བྱས་ནས་བཞེངས་ཏེ། རིག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མདོག་སྔོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང༌། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ཞིང༌། ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་ཤིང༌། སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཅིགས་པ་སྟེ། ཞལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དཀར་ཞིང་སེར་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་བོ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གི་པགས་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ཟངས་གྲི་དང་ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡས་ནའོ། །གཡོན་པས་ནི་ཞགས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དཔའ་བོ་དབུ་བཅིངས་ཤིང༌། སྤྱི་བོར་མཐོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རལ་བ་བཅིངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་མནབས་ཤིང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་མདོག་སྔོ་བ་སྟེ། དུམ་བུས་མཚན་པའི་སྐར་གས་ཅན་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱག་ གཡོན་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྭའི་གདོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་དུམ་བུའི་ཐོད་པས་མཚན་པའོ། །ཡང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་རྣམས་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །སྔོ་སྐྱ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་མཚམས་ན་གནས་པའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་བཞི་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་ནི་དཔའ་བོའིའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་པོ། །ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡང་མདོག་དམར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་བསྣམས་ནས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བསངས་ནི་གཡས་སྐོར་གྱི་མཚམས་ཀྱིའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ཐོགས་པས་ཚངས་པའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་མོ་ཐོད་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་སྡང་བ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པའོ། །སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ནག་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དང་དུད་ཀ་དང་སྐྱ་བོ་ དང་དཀར་པོ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའིའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་བྷ་ག་དྷ་ཀ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཛིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཾ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་བྷཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པས་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མང་པོ་ལ་འགེགས་པའི་རོའི་ཁྲག་དང༌། ཞག་གིས་ཡང་དང་ཡང་བྱུགས་ལ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཉི་མ་ཚ་བའི་དུས་སུ་གཞི་ལ་གཟུགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་ཞིང་ས་ཞག་དང་ཁྲག་གིས་བྲན་པ་དང་དེའི་ཐོད་པར་བཀུག་སྟེ། བསྐྱེད་ལ་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཅི་རིགས་པ་བླངས་ཏེ། བློ་དང་ལྡན་པས་མར་ཁུའི་རྒྱུ་མེ་ལ་མ་རེག་པར་བཙིར་ནས་མར་ཁུ་ས་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་སྟེ་སྔ
Chinese
第十章的解释。 第十章的解释。 然后要解释三身，所谓的三身，指的是法身、报身和化身。其中，所谓的身语秘密，是与福德之因相符的特征，也就是如来佛的报身和化身的特征，是世俗谛和胜义谛的特征。任何进入并包含于缘起之中，因此既非断灭也非恒常的事物，通过意识的道路进入，通过熟悉和精通禅定，变得不可见，并且完全没有烦恼，没有完全的净化，不是空性，也不是身体的领域，超越了这些的实践领域，不是意识的自性领域，那就是所有如来佛与虚空界相同而进入的法身。因此，应当从如来佛的胜义谛角度来看这三身。下面将要解释它们的成就方法。是什么呢？就是“嘿汝嘎，胜乐二无别结合”。也就是在宫殿的中央，从种子字（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）完全转变，形成一个八辐轮，在该轮的中央，在各种莲花的八瓣花瓣之上，有一个月亮的坛城，在该坛城的中央，从元音和辅音完全转变，形成金刚萨埵，身体是白色的，一面四臂，右手拿着金刚杵和小铃，左手拿着颅碗和卡杖嘎和铃，拥抱着红色的明妃。 以右腿伸展的姿势站立。应当观想通过搅拌者和被搅拌者的结合，欲望之火燃烧并融化。应当想到从那光芒中必然出现的瑜伽母们，用金刚之歌来正确地鼓励。嗡 吽 阿玛 玛哈苏卡 阿拉拉拉 呵。玛哈苏卡 惹匝达 斯瓦。苏惹达 苏卡 比友嘎 苏惹多 阿火 玛哈苏康 苏卡 玛努 悉地 呵。苏惹达 萨玛雅 索恰 瓦扬。嗡 吽 阿火 阿火 巴嘎瓦纳 玛哈苏康。 乌达惹 萨波 塔摩 索恰 玛雅 吽 阿拉拉拉 呵。 斯丹巴惹 玛苏卡 玛莲度 波沃丁 玛匝拉 苏康 阿拉拉拉 呵。 比地 斯瓦嘉玛雅。 就像声音的回声一样，刚一被鼓励，就立刻从那里面站起来，成为知识的主人，佛法。
English
Explanation of Chapter Ten. Explanation of Chapter Ten. Then the three bodies are to be explained. The term "three bodies" refers to the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among them, the so-called secret of body and speech is the characteristic that accords with the cause of merit, which is the characteristic of the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Tathagatas, which are the characteristics of conventional truth and ultimate truth. Anything that enters into and is included in dependent origination, and therefore is neither annihilation nor permanence, enters through the path of consciousness, and through familiarity and mastery of meditation, becomes invisible, and is completely without afflictions, without complete purification, is not emptiness, nor is it the realm of the body, transcends the field of practice of these, is not the realm of the nature of consciousness, that is the Dharmakaya that all Tathagatas enter into as being equal to the sphere of space. Therefore, these three bodies should be viewed from the ultimate truth perspective of the Tathagatas. Now, their methods of accomplishment will be explained. What are they? It is "Heruka, the union of bliss and emptiness without separation." That is, in the center of the palace, from the seed syllable (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Boom) completely transformed, forming an eight-spoked wheel, in the center of that wheel, on top of the eight petals of various lotuses, there is a moon mandala, in the center of that mandala, from the vowels and consonants completely transformed, forming Vajrasattva, the body is white, one face and four arms, the right hand holding a vajra and a small bell, the left hand holding a skull cup and khatvanga and bell, embracing the red consort. Standing with the right leg extended. One should visualize that through the union of the stirrer and the stirred, the fire of desire blazes and melts. One should think that the yoginis who necessarily arise from that light, are properly encouraged by the vajra song. Om Hum Ama Maha Sukha Ala La La Ho. Maha Sukha Ratsata Svam. Surata Sukha Biyoga Surato Aho Maha Sukham Sukha Manu Siddhi Ho. Surata Samaya Saukhya Vayam. Om Hum Aho Aho Bhagawana Maha Sukham. Uttara Sarbo Thamo Saukhya Maya Hum Ala La La Ho. Stambara Masukha Malendu Poboting Majala Sukham Ala La La Ho. Biti Svabyamaya. Just like the echo of a sound, as soon as it is encouraged, it immediately rises from within that, becoming the master of knowledge, the Dharma.
Chinese
身的自性光明，殊胜心间空行大乐，身色蓝色，光彩夺目，如亿万太阳般明亮。具有忿怒相，如十六岁少女之貌，一切相好圆满，一切妙好庄严。四面十二臂，以右伸之姿安住。三眼，口齿紧咬。左面和右面白黄，西面红色。前两手圆满持有金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃），其余手抓住遍入天的头，拿着遍入天的皮。剩余的手里，右手里拿着钺斧、三尖矛、铜刀和手鼓。左手拿着绳索、颅骨、卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག།，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）和期克印。颅骨鬘系着勇士的头，头顶高耸，以半月束发，佩戴各种金刚标志，身穿虎皮，一切饰品俱全，拥抱着金刚空行母。这是第一面。第二面，三眼，裸体，身色蓝色。具有以人头装饰的星点，一切饰品圆满，左手拥抱并拿着颅骨，右手高举金刚并作期克印。花瓣上是空行母等。八辐轮上是极度暴怒母等，从乌鸦面等直到死主摧毁母为止，这是二十瑜伽母，一面四臂，白色、黄色、红色和绿色是空行母等。角落里以人头颅骨装饰。还有白色、黄色、红色和绿色等以左旋的方式排列。青灰色、黄色、绿色和黄色以右旋的方式位于角落。具有颅骨人头，极度暴怒母等的勇士们是四臂。瑜伽母们是两臂。金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃）、卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག།，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎）和手鼓是勇士的。天女们拿着颅骨、金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和期克印。加持心等的时候，只有四个金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。
English
The clear light of the nature of the body, the glorious Great Bliss Dakini in the heart, blue in color and greatly radiant, clear like billions of suns. With a wrathful gaze and the appearance of a sixteen-year-old maiden, all marks are perfectly complete, adorned with all excellent ornaments. Four faces and twelve arms, residing in a right-extended posture. Three eyes, teeth gnashing. The left and right faces are white and yellow, the west face is red. The first two hands perfectly hold a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) and a bell (藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：bell), the others hold the head of the pervader and carry the skin of the pervader. The remaining hands hold a battle-axe, a three-pointed spear, a copper knife, and a hand drum in the right hands. The left hands hold a noose, a skull cup, a khatvanga (藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག།，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：khatvanga), and a threatening gesture. A garland of skulls binds the hero's head, and the hair is bound at the crown with a crescent moon. Adorned with various vajra symbols, wearing a tiger skin, covered with all ornaments, embracing the Vajra Dakini. That is one face. The second face, three-eyed, naked, blue in color. With star marks adorned with human heads, all ornaments are perfectly complete, the left hand embraces and holds a skull cup, the right hand raises a vajra and makes a threatening gesture. On the petals are the dakinis and so on. On the eight spokes of the wheel are the Extremely Wrathful Mother and so on, from the crow-faced one and so on to the end of the Destroyer of Death, these are the twenty yoginis, one face and four arms, white, yellow, red, and green are the dakinis and so on. In the corners are adorned with skull cups of human heads. Also, white, yellow, red, and green are arranged in a leftward direction. Bluish-gray, yellow, green, and yellow reside in the corners in a rightward direction. The heroes with skull cups of human heads and the Extremely Wrathful Mother and so on are four-armed. The yoginis are two-armed. The vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter), bell (藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：bell), khatvanga (藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག།，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：khatvanga), and hand drum belong to the heroes. The goddesses hold a skull cup, a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter), and a threatening gesture. At the time of blessing the heart and so on, there are only four vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter).