Tibetan
ས། །ཞེས་པས་སོ། །ཨོཾ་དྷི་དྷི་དྷིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡི་གེ་པོཾ་དང་ཡོཾ་དང་ནི། །ཡི་གེ་མོཾ་དང་ཧྲིཾ་ཉིད་དང༌། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཅེས་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱིས་འཁྲིགས་པ་བྲིས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་བཾ་ལས་ཡང་དག་བར་བྱུང་བའི་ཕག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་འབར་མ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཕྱོགས་གོས་ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པའི་གར། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བཏབ་པའི་སྐུ། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཅན། །དུས་མཚན་འོག་ཏུ་བྱས་ནས་སུ། ། རྐང་པས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན། །སྡང་བ་ཀུན་དང་ལྷ་བདུད་དགྲ་།མེ་ལྟར་འབར་བ་དམར་ཆེན་མ། །གཡས་དང་གཡོན་ནི་སྡོ་དང་ལྗང༌། །ཐོད་པ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མགོ་དང་ཟངས་གྲི་འཛིན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡོཾ་གིས་གཤིན་རྗེ་མའོ། །མཾ་གྱིས་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཧྲཱིཾ་གིས་ཡང་དག་སྐྱོད་མའོ། །ཧཱུཾ་གིས་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཕཊ་ཀྱིས་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་དང༌། །ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གར་གྱི་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ཤིང༌། །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་བྱས། །རང་རིག་སྣང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྙིང་རྗེས་འཁྲུག་པའི་བདེ་དམ་པ། །སྔོ་དང་དཀར་དང་སེར་པོ་དང༌། །ལྗང་དང་དུ་བ་སྐྱ་བོ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་གྲི། །ཡང༌། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁྱུད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་མདོག་སྔོ་གསུང༌། །ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ །སྤྱི་གཙུག་ཡན་ལག་ཀུན་མཚོན་ཆ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་འབྱུང་བཤད། །ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། །དྲག་པོ་བཅུ་དང་གསུམ་བདག་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིད་དགའ་བ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཕྱང་བའི། །དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཕག་མོ་སྟེ། །འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དགོད། །མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྒོད་མའི་ཁ། །ཛྲ་གི་ནི་དང་དྲག་ཅན་མ། །ཤར་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ནི། །ནུབ་ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་རུའོ། །ཁྲོས་མ་དང་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །ཁ་བ་མ་དང་གསེར་ལྡན་མ། །དེ་རྣམས་མཚན་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །མེ་ལ་སོགས་པ་དགོད་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་མཛད་ལྷ་མོ་བྱིན་ཟའི་མིང༌། །ཕཊ་མཛད་མ་དང་སྦས་མཛད་མ། །ཤར་དང་དེ་བཞིན་བྱང་དང་ནི། །ནུབ་དང་ལྷོ་ཡི་འདབ་ལྷ་མོ། །ཡི་གེ་ཧ་ལས་དབུས་གཙོ་མོ། །སྔོ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བདུད་ཀུན་འཇོམས། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་བ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །སྟེང་དཀར་ཞི་དང་ཞལ་ལྔ་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་འགྱུར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྟེ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །ཞབས་མནན་མཛད་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང༌། །ཙཱ་མུ་ཎྜཱི་ཡང་འཇིགས་པས་བརྒྱལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་མ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རང་འོད་ཀྱི། །ཐབས་དང་བདེ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །སྙིང་རྗེ་འཁྲུགས་ཤིང་མྱོས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭྲཱཾ་མདུང་དང་ནི། །ཟངས་གྲི་ཅང་ཏེའུ་ཞགས་པ་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཚངས་པའི་མགོ་དང་ནི། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས། །ཕྱག་གཉིས་མི་ཡི་པགས་པ་ཡི། །སྣམ་བུ་གྱེན་དུ་འཕྱར་བའོ། །སེར་དང་ལྗང་དང་དམར་དང་སྔོ། །འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག །སྔོ་དང་ལྗང་དང་དཀར་དང་སེར། །སྒོ་བཞི་པོར་ནི་གནས་པའོ། །དམར་དང་དུད་དང་སྔོ་དང་དཀར། །མེ་སོགས་དབང་ལྡན་བར་གནས་པའི། །བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཕྱེད་ཀྲུང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ནུ་མ་གཉིས་འཕྱང་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡིད་དགའ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁྲག་གིས་ནི། །གང་བའི་སྣོད་དང་དྲིལ
Chinese
萨。如是说。嗡 德额 德额 德英 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་དྷི་དྷི་དྷིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ धि धि धिँ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ dhi dhi dhiṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，谛，谛，谛，吽，啪） 字蓬和雍，字蒙和赫利，吽和啪，如是说，瑜伽母是六种。字一一皆安住。如是说，于此次第安立仪轨。书写五瓣莲花，以莲心和花蕊庄严，其正中是字邦中真实生出的猪母：身色红色光焰炽盛，三面六臂寂静，三眼头发散乱，顶戴颅鬘为头饰，身穿半幅方向衣，以六手印印持，头戴花鬘，置于时辰之下，以足压制，成为压制一切怨敌、天魔和仇敌，如火般燃烧的红色大母。右边和左边是青色和绿色，手持颅器和卡杖嘎，绳索和铁钩，以及头颅和铜刀，赐予一切成就。东方等诸天女应以左旋思维。雍是阎魔母。蒙是迷乱母。赫利是真实行母。吽是怖畏母。啪是暴怒母。彼等一切皆一面，四臂三眼头发散乱，身穿方向衣，舞姿殊胜，以五手印庄严，以头鬘为项链，以自明觉为头饰，以慈悲扰动之殊胜安乐。蓝色、白色、黄色，绿色、烟色、灰色，手持颅器和卡杖嘎，铃和手鼓、刀。又，无二结合平等入，金刚萨埵等一切，拥抱等次第四者，手和兵器颜色蓝色说。脐、心、喉、头，顶髻、支分一切皆兵器。如是说。其后是天女心咒的字句圆满，坛城是坛城之最胜，如次第如何出现宣说。字一一圆满中，是猛厉十和三之自性，赐予一切成就。从法界中生出的，喜悦之宫殿，四方形有四门，以四马蹬庄严
English
Sa. Thus it is said. Oṃ dhi dhi dhiṃ hūṃ phaṭ. (Tibetan: ཨོཾ་དྷི་དྷི་དྷིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ धि धि धिँ हुं फट्, Sanskrit Romanized: oṃ dhi dhi dhiṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, dhi, dhi, dhi, hum, phat) The letters Poṃ and Yoṃ, the letters Moṃ and Hrīṃ, Hūṃ and Phaṭ are said to be the six Yoginis. Each letter is perfectly situated. Thus, the ritual for this should be arranged in order. Draw a five-petaled lotus, adorned with the pistil and stamens, and in the center of it is the Sow who truly arises from the letter Baṃ: Her body is red, blazing with light, with three faces and six arms, peaceful, with three eyes and disheveled hair, wearing a garland of skulls as a headdress, adorned with a garment of directions and half-crossed, her body sealed with six mudras, wearing a garland of flowers on her head, placed under the sign of the times, pressing down with her feet, becoming the great red one who burns like fire, subduing all enemies, gods, demons, and foes. On the right and left are blue and green, holding a skull cup and a khaṭvāṅga, a noose and an iron hook, as well as a head and a copper knife, bestowing all siddhis. The goddesses of the eastern direction and so forth should be visualized in a counterclockwise manner. Yoṃ is Yama Mother. Maṃ is Deluding Mother. Hrīṃ is Truly Moving Mother. Hūṃ is Terrifying Mother. Phaṭ is Fierce Mother. All of them have one face, four arms, three eyes, and disheveled hair, wearing garments of the directions, the best of dancers, adorned with five mudras, wearing a garland of heads as a necklace, with the light of self-awareness as a headdress, with supreme bliss stirred by compassion. Blue, white, yellow, green, smoky, and gray, holding a skull cup and a khaṭvāṅga, a bell and a hand drum, a knife. Again, entering equally into non-dual union, Vajrasattva and all others, in the order of embracing and so forth, the hands and weapons are said to be blue in color. Navel, heart, throat, head, crown of the head, all limbs are weapons. Thus it is said. After that, the complete syllables of the heart mantra of the goddess, the maṇḍala is the best of all maṇḍalas, how it arises in order is explained. From each and every complete letter, it is the nature of the fierce ten and three, bestowing all siddhis. Arising from the realm of Dharma, the delightful palace, square with four doors, adorned with four stairways
Chinese
以网和半网装饰， 绸缎和鲜花垂挂， 中央是红莲花， 以八瓣莲花为庄严。 莲心是猪面母， 花瓣上安住着诸天女， 在方位的门的方向上， 观修诸天女的心髓。 敬礼者和母夜叉之口， 战胜者和具力母， 东方和北方的方向， 西方和南方是门。 忿怒母和主母本身， 雪山母和金持母， 这些是名号的天女， 安住于火等方位。 “吽” (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 作天女赐予加持之名， “啪” (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 作母和隐蔽母， 东方和同样的北方， 西方和南方的花瓣天女。 从“哈” (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈) 字中央主母， 蓝色且猛烈光辉大， 极其勇猛摧毁一切魔。 名号一切皆圆满， 名为金刚亥母者， 赐予一切成就。 蓝色和黄色及红色与绿色， 上方白色寂静五面者， 十二只手和三面容， 姿态狰狞露出獠牙， 右腿伸展安住， 以足压制作怖者， 恰蒙迪也被吓昏。 以颅鬘为饰，种种的， 一切的装饰品所覆盖。 腹部下垂头发散乱， 身着方位之衣，自身光芒， 善于安住于方便与乐， 慈悲涌动且陶醉的， 金刚铃杵作拥抱， 颅器卡杖嘎矛和， 铜刀钺斧绳索等， 铁钩梵天头颅和， 战斧以及期克印执持。 双手高举人皮的， 幡幢向上飘扬。 黄色和绿色及红色与蓝色， 花瓣天女们的颜色。 蓝色和绿色及白色与黄色， 安住于四个门上。 红色和烟色及蓝色与白色， 火等有权自在中间安住的， 十二位那些都是一面容， 四只手且三只眼， 一切的装饰品所覆盖。 于尸体的座垫上， 以半跏趺坐姿势安住， 身着方位之衣头发散乱， 双乳下垂身形美好， 心生喜悦面容变化， 斜眼观看且摇动着， 右手执持金刚钺斧， 左手卡杖嘎血， 充满的器皿和铃。
English
Adorned with nets and half-nets, With hanging silk and flower garlands, In the center is a red lotus, Adorned with eight petals. At the center is the Sow-faced Mother, On the petals dwell the goddesses, In the directions of the boundary gates, Meditate on the essence of the goddesses. The worshipper and the mouth of the ogress, The victorious one and the powerful one, The direction of the east and the north, The west and the south are the gates. The Wrathful Mother and the chief herself, The Snow Mountain Mother and the Golden One, These are the goddesses of names, Dwell in the fire and other directions. "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hūṃ) the goddess who bestows blessings, "Phaṭ" (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ，Literal Chinese meaning: Phaṭ) the mother and the hidden one, The east and likewise the north, The west and the south are the petal goddesses. From the letter "Ha" (Tibetan: ཧ，Sanskrit Devanagari: ह，Sanskrit Romanization: ha，Literal Chinese meaning: Ha) the central chief, Blue and fierce, with great splendor, Extremely powerful, destroying all demons. The names are all complete, Called Vajravarahi, Bestowing all accomplishments. Blue and yellow, and red and green, Above, white and peaceful, five-faced, Twelve hands and three faces, With a fierce expression, bared fangs, Right leg extended, well-established, With foot pressing down, making fearful, Cāmuṇḍī also fainted with fear. With a garland of skulls, various, Covered with all ornaments. With hanging belly and disheveled hair, Wearing garments of the directions, with self-radiance, Well-established in skillful means and bliss, Compassion stirred and intoxicated, Hugging the vajra and bell, A skull cup, khaṭvāṅga, spear, and, Copper knife, bell, lasso, and, Iron hook, Brahma's head, and, A battle-axe and threatening finger held. Two hands raise up the human skin, A banner fluttering upwards. Yellow and green, and red and blue, The colors of the petal goddesses. Blue and green, and white and yellow, Dwell in the four gates. Red and smoky, and blue and white, Fire and others, powerful, dwelling in between, The twelve, all with one face, Four hands and three eyes, Covered with all ornaments. On a corpse's seat, Sitting in a half-lotus posture, Wearing garments of the directions, with disheveled hair, With hanging breasts, beautiful form, A face with a joyful expression, Looking askance and moving, The right hand holds the vajra axe, The left hand a khaṭvāṅga with blood, A vessel filled and a bell.
Tibetan
་བུའོ། །འོན་ཀྱང་སྒོའི་ལྷ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་དབང་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆུ་བདག་གོ །ལྷོའི་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་གནས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཕྱག་ཏུའོ། །གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་འཛིན་པའོ། །ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཀུན་ཀྱང་མགོ་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གཅར་བུ་པདྨ་རྒྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་མྱོས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་གང་བའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང༌། གོ་ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་ནས་བསྟོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
是儿子。然而，被称为门神的所有神座上，东方的神座是帝释天，北方的神座是夜叉，西方的神座是水神，南方的神座是阎罗王。他们都以右腿伸展的姿势安住。三只眼睛，头发向上竖立，戴着头骨鬘，以各种幻化的饰品庄严自身。按照次第，铁钩、绳索、铁链和降伏物都掌握在主尊的手中。其余的手则持有金刚杵、头盖骨、卡杖嘎和人头。面容变化多端，腹部下垂，全身都以人头鬘庄严。莲花盛开，生起菩提心的光辉，并且陶醉。在整个坛城中，以自身的光芒，以及方法和殊胜的喜悦充满一切。身、语、意和心间都是智慧的处所。以两种盔甲庄严，进行灌顶、供养和赞颂，并通过咒语的念诵来使之愉悦。嗡 班匝 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪，梭哈)。地上的四种珍宝，鬘的咒语是殊胜的。这些就像如意宝珠一样，能成办所有众生的愿望。这是吉祥黑汝迦的难解注释，出自成就法的开端，第八品的解释。 第八品的解释。