Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། ཞུས་པས་བཤད་པ། ལེའུ་དང་པོ། ཞུས་པས་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ཞུས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་དང༌། དེའི་གྲོགས་རྡང༌། ཞུ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དང༌། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཞུས་པ་དང༌། གཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། ༄། །ཞེས་པ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར། དེ་ནས་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྔར་གསུངས་པའི་རྗེས་ཡིན་པས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་རག་ལས་བས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིན་ན་བཀའ་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་འདིར། །དྲང་སྲོང་རྣམ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ། །གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་སྟོན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་དང་གང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡང་གསུངས་ལ། རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་གསལ་ལོ། །འདིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ཨ་ཐ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷ་ར་ཞེས་པས་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སྦྱར་ཏེ་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་ཨ་ཐ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མའི་ལུས་སོ། །ཐས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕའི་ལུས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཤ་ཤུ་ཀྲའི་སྒྲས་ཕའི་ཁུ་བའོ། །རརྐྟའི་སྒྲས་མའི་ཁྲག་ཡིན་ནོ། །གུ་གུ་ཨི་ཡིན་པས། ཨི་པ་ཞེས་པ་ཝཾ་ཡིན་ནོ། །བ་ན་བཱ་ཡུ་ཡིན་པས་རླུང་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་པའི་སྒྲའི་སྐད་དུ་དཔལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་མིའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པས་སོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ་མིའི་ལུས་ལ་གནས་ནས་ནམ་མཚོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་འམ་ཡང་ན་འཆང་བར་འགྲོ་བས་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་ལུས་སྐྱེ་བ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུའི་ལུས་སེམས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །བར་དུ་དགེ་བའི་ལམ་ཡིན་བས། ཨ་ནི་གཏུམ་མོའི་ལྟེ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའོ། །ཐ་ནི་སྤྱི་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའོ། །ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ཏེ་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །བཛྲ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའོ། །དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུའོ། །ཐ་མར་དགེ་ ༄། །བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཨ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐ་ནི་སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །བཛྲ་ནི་སྐུ་བཞི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དྷ་ར་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་ནས་ཞེས་སྔར་བཤད་ནས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམ་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་དུ་གྱུར་པས་ན་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཉིད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསང་བའི་སྒྲས་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཏེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནི་ཕྱིའི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྲོག་ཉམས་པའི་རོའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ངེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚེ་བའི་བགེགས་དུ་མ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ། ནགས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་མ་གང་བ་འགོག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་སྟེ། དེའི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གང་ཟད་པར་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པས་སེང་གེའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅེས་བྱའོ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག། ༄། །ཅེས་པ་ལ་གདུལ་དཀའ་བ་ནི་ཕྱི་རུ་གནོང་སྦྱིན་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་པ་དཔའ་བོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞན་གྱིས་བརྫི་པ་དང་བག་ཚབ་མི་མངའ་བའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་བའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་མངའ་བ། །ཞེས་པས་ཕྱི་རུ་སྤྱན་དང་ཞལ་གྱི་མདངས་ལེགས་པར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ནང་དུ་ནི་པདྨའི་སྒྲས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་དང་པདྨ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི། །སེང་གེའི་གདན་བཞུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། ཞེས་པ་ཕྱི་རུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའོ། །ནང་དུ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ནི་རང་གི་དཔལ་ལོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྟེ། །སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་པོ་བཤད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་སྨིན་མ་བསྡུས་པ་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆ་བྱད་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་ནི་གཙོ་བོ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་བོ་གདུལ་ ༄། །དཀའ་འདུལ་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྔར་བཤད་དོ། །འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན། །ཞེས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་བྱད་ཅེས་པ་མདོར་བསྟན། །རྒྱས་པར། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤིན་དུ་གདུག་པར་གྱུར་རྣམས་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཆེ་བ་བྱིན་པ་སྨིན་པ་གསུས་པ་ཆེ་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞལ་རྔམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྟགས་ཀྱིའོ། །རབ་འཕྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་པས་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དོན་བྱེད་པའོ། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནས། དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །མགུ་བ་དང་རངས་པ་ནི་གཞན་མ་གུས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་གྲོགས་བཤད་ནས་སུ་ལ་ཞུ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། སུ་ལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་པ། །མཛེས་པ་དང་གང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཤེགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས་མཛེས་པར་གཤེགས་པའོ། །དཔེར་ན་རིམས་ན་དབྱང་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བ་ནི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྷ་ག་བཱ་ན་ཏེ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས། རྫོགས་པ་དང་རྒྱས་པས་ནི་ ༄། །ཐོབ་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་ཚུལ་བསྟན་ནས། དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ། ཁྱབ་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བདག་ལ་སྨན་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ཞུས་པ་དང༌། བདག་དོན་བདག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞུས་པ་སྟེ། འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་པས་ལན་འདེབས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཞུས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་ལྔའམ་གསུམ་མོ། །སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་རང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་མ་ཤེས་པའོ། །འདམ་དུ་བྱིང་པ་དེ་མ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བག་ཆགས་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་ནས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དང༌། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་སད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་སྦྱོར་རོ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ནི་དྲུག །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཤེས་མ་ལུས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མི་ཤེས་པའོ། །བསལ་བ་དང་མང་བ་ནི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ༄། །ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་པ་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡང་རིམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཞུས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་བསྟན་ནས་ཡུལ་གང་ལ་ཞུ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པའི་འབྲས་བུ་གོང་དུ་བཤད་དོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོད་པའོ། །བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་པ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུས་དོན་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ནའོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན་པས་ནའོ། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་བསམ་པ་ནི། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་གང་ཞུས་པ་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་
Chinese
第一章。请问而说。 第一章。请问而说。 ༄༅། །此后，第一章请问而说，须阐明辑集者及其友伴，请问的方式如何，为何目的而请问，于何处请问，请问何法，以及承诺受持。此后，具德金刚持。 ༄༅། །关于“如是我闻”等不存在，为何说“此后”？答：须说明者，若随顺文句，则因是先前所说之根本续六万部的幻化网之延续，故称“此后”。又，若依“如是我闻”而论，若佛陀听闻，则非佛陀，因其依赖于他者。若为辑集者，则有窜改佛语之嫌。如根本续所云：“如是我闻此，于贤圣众说法，因闻于他故，非为一切智。”是故。若随顺意义，则导师、辑集者与解释者无有差别，且于何处亦宣说为金刚种姓，于其他续中亦有明示。此处亦适用于所诠释之义，以“ཨ་ཐ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”与因、道、果相连，故初、中、末皆善。对于从因位所生者而言，其中，“ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”为智慧自性之母身，“ཐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”为方便自性之父身。“ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”有三种字母的含义：以“ཤ་ཤུ་ཀྲ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之声为父精，以“རརྐྟ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之声为母血，因“གུ་གུ་ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之故，“ཨི་པ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”即是“ཝཾ་（藏文，梵文天城体，vam，汉语字面意思）”。“བ་ན་བཱ་ཡུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”即是风，也就是具有阿赖耶识。同样，在集合之声中，也具有吉祥的含义，因为是在人身中形成的。 “བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，汉语字面意思）”即是金刚，因为安住于人身中，直至天空之间都不可分离，所以是金刚。“དྷ་ར་（藏文，梵文天城体，dhara，汉语字面意思）”是执持或持有的意思，因此，具备六界的人身，这些生，都成就为成佛之因的身心。中间是善妙之道，其中，“ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是拙火从脐轮中燃烧出智慧之火，“ཐ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是从顶轮滴落菩提心，“ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是吉祥，也就是逐渐生起的安乐，“བཛྲ་（藏文，梵文天城体，vajra，汉语字面意思）”是不可分离的安乐与空性，“དྷ་ར་（藏文，梵文天城体，dhara，汉语字面意思）”是执持。
English
Chapter One: Explained by Asking. Chapter One: Explained by Asking. ༄༅། །Then, the first chapter, explained by asking, should be done. The compiler and his companions, how to ask, for what purpose, where to ask, what Dharma to ask, and the promise to hold it should be clarified. Then, glorious Vajradhara. ༄༅། །Regarding "Thus I have heard," etc., which do not exist, why say "Then"? Answer: It must be explained that if following the words, it is said "Then" because it is a continuation of the previously spoken root tantra of sixty thousand illusions. Also, if based on "Thus I have heard," if the Buddha heard it, then it is not the Buddha, because it depends on others. If it is the compiler, then there is a suspicion of altering the Buddha's words. As the root tantra says: "Thus I have heard this, Dharma taught to the virtuous, Because heard from others, Not all-knowing." Therefore. If following the meaning, the teacher, compiler, and commentator are not different, and it is also said to be of the Vajra lineage in some places, and it is also clarified in other tantras. Here, it also applies to the meaning to be expressed, connecting "ཨ་ཐ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷ་ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" with cause, path, and result, so it is good in the beginning, middle, and end. For those born from the cause, among them, "ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the mother's body of the nature of wisdom, "ཐ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the father's body of the nature of skillful means. "ཤྲཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" has the meaning of three letters: the sound of "ཤ་ཤུ་ཀྲ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the father's semen, the sound of "རརྐྟ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the mother's blood, because of "གུ་གུ་ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)," "ཨི་པ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is "ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vam, Chinese literal meaning)." "བ་ན་བཱ་ཡུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is wind, which is the alaya consciousness. Similarly, in the sound of assembly, it also has the meaning of auspiciousness, because it is formed in the human body. "བཛྲ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra, Chinese literal meaning)" is Vajra, because it dwells in the human body and is inseparable up to the sky, so it is Vajra. "དྷ་ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhara, Chinese literal meaning)" means to hold or possess, therefore, the human body with six elements, these births, all become the body and mind of the cause of becoming a Buddha. In the middle is the virtuous path, among which, "ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the fire of wisdom burning from the navel chakra of Tummo, "ཐ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is the Bodhicitta dripping from the crown chakra, "ཤྲཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" is auspiciousness, which is the gradually arising bliss, "བཛྲ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra, Chinese literal meaning)" is the inseparable bliss and emptiness, "དྷ་ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhara, Chinese literal meaning)" is holding.