Tibetan
་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་རྟོག་པ་འཛོམས། །ཉོན་ཟད་རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་བྲལ་ཅི་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཡིས། །དགེ་སྡིག་རྟོག་པ་ལས་ཀྱི་ཁམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟད་ཆེ་བའོ། །ཆུ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ལྟའི་ཆུ་བོ་རྫས་ཆུ་བོ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆུ་བོ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ཁྱེར། །དགའ་བཞིའི་གཟིངས་ཀྱིས་སྒྲོལ་ ༄། །བྱེད་པས། །རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་རྒལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ལས་རྒལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་བ་ཚོར་བ་སྲེད་པ་འཛིན། །ངོ་ཚ་རྩེ་དང་ལྟ་རོལ་བ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །ཆགས་དང་ཚིམ་དང་དགའ་བ་དང༌། །གྱ་ནོམ་པ་དང་རྩེ་བ་དང༌། །ཙུམ་བ་ཉེད་དང་སྒྲ་བརྗོད་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ཡིད་བྱེད་པ། །བཅུ་གཅིག་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་སྤངས་སེམས་ཅན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་རྟེན། །དེ་འདྲའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །འཁྲུལ་པའི་ཁམས་རྣམས་རྟོག་པ་ཀུན། །བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཆེན་དུག་ལ་བསྔགས། །བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །སྔགས་མེད་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད། །སྔགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་དོན་ཡོད་པས། །བདེ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་གནས་སྤའོ། །འདུ་ཤེས་མིང་དང་རྫས་དང་བརྡ། །ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འོད་གསལ་བས། །བལྟས་པས་རྟོག་ཀུན་འགག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ། །རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡུལ་དུག་གསུམ་སོགས། །ལྡན་པ་ཆགས་སྡང་སེམས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་འདྲ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད། །རིག་པས་འཁྲུལ་སྤངས་གཉེན་ཡེ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་དག་དོན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཅིང་བསྒྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་གང་ཡོད་པ། །ཚིམ་པར་བྱེད་དེ་མ་སྤངས་གྲོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས། །ཡིད་དགའ་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་རང་རང་འདོད་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་དམ་པའི་དོན། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །ཇི་བཞིན་པ་ནི་རྟོག་དང་བྲལ། །བྱིས་པ་ ༄། །རྣམ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག །རྟོག་བྲལ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་པ་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་དོན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་བདེ་ཆེན་དུ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དབུ་མ་ཅན། །རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དབུ་མར་ཚུད། །དེ་ལ་བདེ་སྟོང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། །རང་བཞིན་འཆང་ནི་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཡན་ལག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ། །རྟོགས་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཡི་མཆོག་ཐོབ་དུས་དག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་སྟོན། །ཞེས་པ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཡོངས་སུ་སྟོན། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ནོར་བུ་ལས། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཏོག་ཅེས་བྱ། །དགག་ཕྱོགས་མ་རིག་ལ་སོགས་པ། །བཅུ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། །ས་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ།
Chinese
是也。金刚乘以分别念而聚集。烦恼尽而无分别念不是，离分别念什么也不存在。以其获得彼性，善恶分别念是业之界，大乐耗尽极大也。河流有五种，我见之河流，物之河流，嗔恨愚痴之河流，贪欲之河流，持续朝向一方。以四喜之舟而度，故能渡过所有大海。彼等完全清净，故说为超越一切。结合于方便与智慧，离贪著，贪著则涅槃。乐受执著贪爱，羞耻、嬉戏与观赏，智慧母之八法也。贪著、满足与欢喜，丰饶与嬉戏，亲近、呢喃与言语，坚定、精进与作意，此十一是方便之作用。如是舍弃正法之有情，难得智慧，欲求寂静处。彼所生者是智慧之所依，如是解脱道，烦恼亲近，一切烦恼，迷惑之界，一切分别念，连同习气完全舍弃，彼乃大方便，赞叹为毒药。如忍辱般获得功德，无咒之毒令人死亡。咒语乃大悲，以智慧证悟空性，结合解脱是方便之最胜。如是诸业有意义，以安乐成办有情之义，不住于有寂。认识名、物与符号，舍弃一切义而入于等持，识之义乃光明，观视则一切分别念止息。有情众生六道中，彼等之心境是三毒等，具足贪嗔之心生起。如是有情一切之心，以明辨遣除迷惑，亲友是智慧。一切有情心中，光明法界极安住。彼等成办义之智慧，与心相应而进入转变。一切有情心中所有，皆令满足而不舍弃解脱。一切有情轮回之境，心喜悦即是获得道。各宗派各自所欲，无欲即是达到究竟。无有错乱，是殊胜之义。彼亦从 первобытный 佛所出，如实者是离分别念。孩童 ༄。 二
English
It is. The Vajra Vehicle gathers with conceptualization. Exhaustion of afflictions and non-conceptualization are not, without conceptualization nothing exists. By obtaining that very nature, virtuous and non-virtuous conceptualizations are the realm of karma, great bliss is greatly exhausted. Rivers are of five kinds, the river of self-view, the river of substance, the river of hatred and delusion, the river of desire, continuously heading in one direction. By crossing with the boat of four joys, one is able to cross all the oceans. By completely purifying those, it is said to be surpassing all. Combining with skillful means and wisdom, detachment from attachment, attachment is nirvana. Pleasure, feeling, grasping of craving, shame, playfulness and viewing, are the eight dharmas of the wisdom mother. Attachment, satisfaction and joy, abundance and playfulness, closeness, murmuring and speech, steadfastness, diligence and attention, these eleven are the actions of skillful means. Such sentient beings who abandon the Dharma, find it difficult to obtain wisdom, desiring a solitary place. What arises from that is the support of wisdom, such a path of liberation, afflictions are close, all afflictions, the realm of delusion, all conceptualizations, along with habitual tendencies are completely abandoned, that is great skillful means, praised as poison. Like patience, one obtains qualities, poison without mantra causes death. Mantra is great compassion, with wisdom realizing emptiness, combining liberation is the best of skillful means. Thus, all actions are meaningful, accomplishing the benefit of beings with happiness, not abiding in existence or peace. Recognizing name, object and symbol, abandoning all meaning and entering into equipoise, the meaning of consciousness is luminosity, by looking all conceptualizations cease. In the six realms of sentient beings, their mental objects are the three poisons etc., possessing attachment and hatred, the mind arises. Such is the mind of all sentient beings, with discernment eliminating delusion, a friend is wisdom. In the minds of all sentient beings, the luminous dharmadhatu is greatly abiding. Those wisdoms that accomplish meaning, enter and transform in accordance with the mind. Whatever is in the minds of all sentient beings, is satisfied and liberated without abandonment. The place of samsara for all sentient beings, the joy of the mind is obtaining the path. Each school's own desire, without desire is reaching the ultimate. Without delusion, it is the supreme meaning. That also comes from the первобытный Buddha, the one who is as it is, is free from conceptualization. Child ༄. Two
Chinese
分别种种识，离分别胜者法身，是俱生之色身，如是说。断除有无常等，一切皆于彼断除。以知三义遍计执，他起与圆成实，获得无疑之智慧。为利一切有情事，具有三种功德性，五蕴之义为大乐，证悟三时平等性。一刹那具中观性，一切诸风皆分离，一刹那顷入中脉，于彼乐空得正觉。彼即一切佛之，自性具有持智慧，无肢分法身，身乃报身大乐，身之胜者化身，以相好庄严即彼。身之究竟为三身，证悟者乃瑜伽士，彼之殊胜获得时，种种色相皆显示。如是不同种种色，于何者应调伏即显示，是所成故如宝珠，所欲皆生故如珍宝，无没逝故名顶髻。遮遣无明等等，断除十二而合顺，由得十二地故，共有偈颂二十四。是平等性智之广释，即第九品。 第九品，以二十四偈颂显示平等性智之广释。
English
Distinguishes various consciousnesses. The Victorious One's Dharmakāya, free from distinctions, Is the form body born together. So it is said. Cutting off errors such as permanence and annihilation, All are abandoned in that. By knowing the three meanings—imputation, dependence, And perfect establishment itself— One obtains wisdom free from doubt. For the sake of all beings, Possessing the nature of three qualities, The meaning of the five aggregates is great bliss; Realizing the equality of the three times. In a single instant, possessing the Middle Way, All winds are separated. In a single instant, entering the central channel, In that, bliss and emptiness, perfect enlightenment. That itself is of all the Buddhas, Holding the nature, holding wisdom, The Dharmakāya without limbs, The body is the Sambhogakāya, great bliss. The supreme of bodies is the Nirmāṇakāya, Adorned with marks and signs, that is it. The ultimate of bodies is the three bodies, The one who realizes is the yogi. At the time of obtaining that supreme, Various forms are fully shown. Thus, various different forms, To whomever needs taming, it is fully shown. Because it is to be accomplished, like a jewel, Because all desires arise, like a precious gem, Because it never disappears, it is called a crest jewel. Rejecting ignorance and so forth, Abandoning the twelve and conforming, From obtaining the twelve grounds, There are twenty-four verses. This is the extensive explanation of the wisdom of equality, the ninth chapter. Ninth Chapter: Showing the Extensive Explanation of the Wisdom of Equality with Twenty-Four Verses.