Tibetan
ས་གསུངས་པ་ནི། །མངལ་གྱི་ཁྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཏེ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཁྲིམས་གྱི་གནས། །ཕ་དང་མ་ནི་མཁན་སློབ་ཉིད། །རང་བྱུང་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདུས་མ་བྱས། །སྲེད་པའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱབ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཕྱི་ནང་རླུང༌། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད། །སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །དེ་ཉིད་མི་འབྲལ་ལྡན་པ་ནི། །དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །དྲན་པ་བཞི་ནི་ཙུམ་བ་ན། །ཡུལ་བཞི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །བལྟས་དང་བགད་པས་ཚིམ་པ་ནི། །རིམ་གྱི་དྲན་བཞིར་དབང་བཞི་སྦྱར། །མཆོག་ནི་བལྟས་པས་ཚིམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཟས་བད་མཁྲིས་དང་ཤ་ཁྲག་དང༌། །རུས་བ་ཀླད་པ་བདུན་ཡན་ལག །མེ་ཏོག་ཀུན་ད་སྤོས་གཏུམ་མོ། །དེ་ཡང་ལན་བདུན་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་ ༄། །པ་མི་ཉམས་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཤེགས་པའམ། །ཡོན་ཏན་མཚོ་ནི་སྲིད་པ་སེལ། །ལམ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། །ཡན་ལག་མེ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །བརྒྱད་ནི་ཡས་འབབ་མས་བརྟན་པའོ། །ཚུལ་རིག་བླ་མའི་ངག་ལས་སོ། །ཡང་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་པ། །མཐར་ཐུག་ལམ་དུ་རིག་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤས་ཆེར་ཆགས། །ཆགས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་བ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་བཞིན་འགྲོ་དོན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་ནི། །གང་འདུལ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟ་བུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དོན་བྱེད་མ་གྱོགྶ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ནི། །རབ་འབྲིང་ཆེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ། །ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡི་འགྲོ་དོན་ནུས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དོན་དམ་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཤིང་མ་དམིགས་པས། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང༌། །འཛིན་པ་མི་འཛག་དགའ་བའི་སེམས། །གང་ཡོད་དེ་ལ་ཕུད་ལྔ་ལྡན། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ། །མཐའ་ལ་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་མཐའ་གོང་མ་ཉིད། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་ནི། །ངོ་བོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཀུན། །བཤད་ཅིང་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་སོགས། །མ་བཀག་སྲིད་རྩ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བྱམས་པས་གསུངས། །སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་ཕྱིར་དང༌། །འཁྲིད་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྫོགས་བྱེད་གསུམ་འདུས་གཅོད་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བྱེད་དང་མངོན་དུ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ན་འོག་ཉོན་མོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྟོགས་དང་མྱོང་བས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དེ་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་ཞེས་པ། །རྟེན་འབྲེལ་དག་པས་ ༄། །གནས་ལ་སོགས། །བཅུ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །བདེན་བཞི་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བ། །ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་འགོག་པ། །གནས་བརྟན་ཕལ་ཆེན་མང་བཀུར་སྨྲ། །བདེན་པ་རེ་རེས་ལམ་འབྲས་བྱེད། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་རྣམས་མེད་དང༌། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞི་བརྒྱད། །རྟོག་པ་འཆང་ནི་དེ་དག་པའོ། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །བྱེད་དབང་མྱོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན། །འབྲས་བཞི་རེ་རེ་ཆེ་འབྲིང་གསུམ། །ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །དགའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཕུང་ལྔ་དང༌། །འབྱུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ལ། །བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བདེས་ཁྱབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རིག་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། །སྐྱེ་དང་ལས་དང་བཟོ་དང་མཆོག །དེ་ཉིད་དབབ་ཟློག་བསྐྱིལ་དགྲམ་པའོ། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་རླུང་གིས་ནི། །ཐིག་ལེ་རྩ་མིག་འབྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་པར་རྟོགས། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ། །དོན་ཀུན་རིགས་ནི་བཞི་པའོ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱི། །ཞེས་པ་ཐེག་གསུམ་གནས་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་དགུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ། །དོན་བྱེད་ཇི་ལྟར་གདུལ་དོན་དུ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་ཆོས་དོན་ངེས། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་དབང་གསུམ་གྱི། །བཞི་པ་ཁོ་ནའི་ངེས་འབྱུང་ལ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་ལྟ་བུར་གནས། །ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དྲུག་གྱུར་པ། །དག་པའི་བདག་ཉིད་ཤུདྡྷ་སྟེ། །གཞན་དག་ཉོན་མོངས་སྤང
Chinese
所说是： 胎里的尺度是法衣， 头顶合掌是手， 赤裸剃发和胡须， 咒语的念诵是ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）， 十二个月是持律之处， 父母即是堪布和阿阇黎， 自然而生即是比丘， 金刚萨埵非和合所生， 贪欲之染彻底清净。 这是说的内容。 世间身语意三者， 百界的一切行为都遍布其中。 幻化之足是外内之风， 圆满地摄取。 具有大力量则大乐增长， 与之不分离的具有者， 是持有大忆念者。 四念住是聪巴纳， 是随念四处， 二二相拥和牵手， 以看和笑而满足， 是次第的四念住中结合四灌顶， 最殊胜的是以看而满足。 菩提支分是指， 菩提明点生起的因， 食物、胆汁和血肉， 骨头、脑髓是七支分。 花是古恩达，香是猛厉香， 这也要吃七次。 说
English
What is said is: The measure in the womb is the Dharma garment, Joining palms on the crown of the head is the hand, Naked, shaving hair and beard, The recitation of mantras is A（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） and HAṂ（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）, Twelve months is the place of discipline, Father and mother are the Khenpo and Acharya themselves, Born naturally is the Bhikshu himself, Vajrasattva is not born from union, The attachment of desire is completely purified. This is what is said. In the three of body, speech, and mind of the world, All the actions of the hundred realms pervade. The feet of illusion are the outer and inner winds, Completely taking them. Having great power, great bliss increases, The one who possesses it without separation, Is the one who holds great mindfulness. The four mindfulnesses are Tsumbana, Is the subsequent mindfulness of the four places, Two by two embracing and holding hands, Being satisfied by looking and laughing, Is combining the four empowerments in the sequential four mindfulnesses, The most supreme is being satisfied by looking. What is called the limbs of enlightenment is, The cause of the arising of the Bodhi Bindu, Food, bile, and flesh and blood, Bones and marrow are the seven limbs. The flower is Kunda, the incense is Fierce Incense, This also should be eaten seven times. Saying
Chinese
于瑜伽道上， 其自性安住于大乐智慧。 宣说并示现， 一切定会生起之行持。 十二支无明等， 若不遮止，即是轮回之根本。 慈氏如是说。 为遮蔽之故，为播种之故， 为引导与执持之故， 为圆满三者聚集及断除之故， 为亲近行持与摄集之故， 为作结合与显现之故， 为痛苦之故，乃下部烦恼。 如是说。 无上不变之智慧， 以证悟与体验，断除轮回之根本。 其即是清净自性， 所谓执持十二相， 以缘起清净。 ༄。 于处所等， 十二者皆行持。 四谛于脐、心、喉、眉间， 所谓具足仪轨之相， 即苦、集、灭、道。 上座部、大众部多敬说， 每一谛皆作道果。 所谓八识者， 即种种异熟皆无， 天、咒、智慧、四喜为八。 执持分别念，即彼等清净。 真谛之十二相者， 即作者、自在、受用、异熟。 四果一一具足大小三者， 即是金刚身。 其即于大明点中， 十六种喜之类别。 二十相，即五蕴与， 五大、五父、五母， 菩提心即遍满安乐。 是为各不相同， 一切佛之自生， 俱生智，殊胜觉性。 一切佛之化身， 生、业、工巧、殊胜。 其即降、回、收、放。 无数俱胝之风， 开启明点脉结。 刹那穷尽之时刹那， 一切俱生皆现证。 心之刹那，俱生乐， 一切义理，种姓为第四。 所谓种种乘之方便法， 即三乘安住， 以九种结合之方式， 为度化种种有情， 如何成办利益，为调伏之义， 示导者乃是法义决定。 三乘乃三灌顶之， 唯第四之定生起， 以大乐一乘为果， 如上师之时方便安住。 烦恼界六者转变， 清净自性为ཤུདྡྷ， 其他烦恼舍弃。
English
On the path of yoga, Its essence abides in the great bliss wisdom. Explaining and demonstrating, The conduct that will definitely arise in all aspects. The twelve branches, such as ignorance, If not prevented, are the root cause of samsara. Maitreya said it as such. For the sake of obscuration, for the sake of planting, For the sake of guiding and holding, For the sake of completing the gathering of the three and cutting off, For the sake of close practice and gathering, For the sake of making union and manifestation, For the sake of suffering, it is the lower afflictions. It is said as such. The supreme unchanging wisdom, With realization and experience, cuts off the root of samsara. That itself is the nature of purity, So-called holding the twelve aspects, With the purity of dependent origination. ༄. In places and so on, All twelve are practiced. The Four Noble Truths at the navel, heart, throat, and brow, So-called possessing the form of ritual, Are suffering, origin, cessation, and path. The Sthavira, Mahasanghika say with much respect, Each truth makes the path and result. The so-called eight consciousnesses, Are the various heterogeneous ripenings are all without, Deity, mantra, wisdom, four joys are eight. Holding conceptual thought, they are pure. The twelve aspects of the true meaning, Are the agent, freedom, enjoyment, heterogeneous ripening. Each of the four results possesses the three great, medium, and small, It is the Vajra body. That itself is in the great bindu, The sixteen kinds of joy. The twenty aspects are the five aggregates and, The five elements, five fathers, five mothers, The Bodhicitta is pervasive with bliss. They are different from each other, The self-born of all Buddhas, The co-emergent wisdom, supreme awareness. The emanation body of all Buddhas, Birth, action, craft, supreme. That itself is descending, reversing, gathering, spreading. Billions of immeasurable winds, Open the bindu nadi knots. In the instant of the end of time, All co-emergent are directly realized. The instant of mind, co-emergent bliss, All meanings, the lineage is the fourth. The so-called skillful methods of various vehicles, Are the three vehicles abide, In the manner of nine unions, For the sake of taming various sentient beings, How to accomplish benefit, for the meaning of taming, The guide is the definite meaning of Dharma. The three vehicles are the three empowerments, Only the definite arising of the fourth, With the great bliss one vehicle as the result, Like the skillful means of the Guru's time abides. The six realms of afflictions transform, The pure nature is ཤུདྡྷ (Śuddha, शुद्ध, शुद्ध，清净), Other afflictions are abandoned.