Tibetan
ག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །མ་བྱིན་པ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །མྱོས་པར་གྱུར་པའི་ཁུ་བ་བཏུང༌། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེ་འགོག་བྱེད་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་ལུས་མཛེས། །རང་གིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག །མ་བྱིན་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ལེན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མིན་པར་དངོས་སྤྱོད་པས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པོ་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །དད་པ་དྲན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་ལྡན་དབང་ལྔ་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་དབང་ཕྱུག །རྣམ་པར་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །པདྨ་རྩལ་དཀར་པོ་ནི། །ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའོ། །སྤྱན་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་བརྟན། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་རྩ་ཡི་དབྱིབས། །གདན་ལ་བཞུགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དག །རང་གི་ལག་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས། །རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ནི་གཉིས་མེད་མ། །རྣམ་གྲངས་མངལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གསོར་བར་བརྩོན་འགྲུས་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། ༄། །ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ། །རིམ་པར་ལྡན་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཉེན་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་ཆེན་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །དེ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དཔའ་བོ་དེ་འཇོམས་ཕྱིར་ན་དཔའ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉན་རང་སོགས། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པའོ། །གཟུགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེས་མི་ཐུབ། །མི་ཐུང་བྱིས་པའི་ལུས་འཆང་བ། །ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ་རྩེ་མོ་ནི། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་བུམ་པའི་ཨ། །རབ་འཕྲོ་བ་ནི་ཡར་མར་གཤེགས། །རང་གི་ལག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག །གསོར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འཁོར་གནས་སུ། །གནས་པར་གྱུར་པའི་བར་དག་ཏུ། །དཔལ་མཆོག་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཞགས་པས་རྟག་མི་འཇིགས། །སྲིད་བདེ་སྨོན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་རབ་མྱོས་པས། །རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་སྨིན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཤེས་རབ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡང་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ལན་ནི་བཅོས་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དེ་ལྟའི་འཐད་པ་འདི་ཉིད་དེ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པ་འམ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ལྷ་ཡི་ཡུམ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའོ། །དགའ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མགུ་བ་མི་ངོམས་སྤངས་པའོ། །རངས་པ་དེ་ཡི་ལུས་སེམས་ཚིམ། །བཏང་སྙོམས་ཅན་ནི་ཐར་པ་འདོད། །འཁོར་བ་སྤོང་སོགས་གཉིས་རྟོག་མེད། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། ༄། །སྟོང་པས་བཤིག་པར་བྱེད་པས་ཏེ། །བཤིག་ཕྱིར་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །སླུ་བའི་རི་དགས་རྣམ་པར་སྤངས། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ནི། །དགོད་ཅིང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ། །ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་སྤྲོ་བྱེད་པའོ། །དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་མ་ཉམས་པ། །ལྷན་ཅིག་རྫོགས་པ་ཡང་དག་རྫོགས། །འདུད་ཅེས་པ་ནི་ཧཾ་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡས་བྱོན་པས། །དེ་བས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མས་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་གནས་སུ་གཤེགས་པའོ། །རྫོགས་པ་དུང་ཁང་རྫོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤངས་བྱ་སྤངས་ཐོབ་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །ཐལ་མོ་རྩ་དང་རླུང་གཉིས་ལ། །སྦྱར་བྱས་ཐིག་ལེ་འཕྲོར་མི་སྟེར། །སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང༌། །འདུག་སྟེ་འོད་འཕྲོ་ཐིག་ལེ་ལ། །འདི་སྐད་གསོལ་ནི་ལྟ་ཞིང་སྔོམ། །ཁྱབ་བདག་འཕེལ་སྡུག་ཐིག་ལེ་ལ། །བདག་ལ་སྨན་པ་མཆོག་བདེ་དང༌། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་བདེ་བའོ། །གཞན་དོན་བདེ་བ་ཆེན་བོ་ལ། །རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པའི་རྟན་། །ཐུགས་བརྩེ་བས་ནི་རང་ལུས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་འཕྲོས་པར། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བས་དགའ་བཅུ་དྲུག །མངོན་རྫོགས་དགའ་བ་རྣམས་ཐིམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་
Chinese
杀害众生。盗取不予之物。享用他人的妻子。说虚假的语言。饮用使人迷醉的液体。如果这样行事，就能获得解脱。据说风就是生命。阻止风的流动就是杀害众生。享用他人的妻子，装饰自己的身体。完全喜爱自己所成就的。从不予之物中，从吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中取走明点。为了救度一切众生。说虚假的语言。快乐的，手印的液体。应该恒常饮用。如果不是这样，而是实际享用。必定会堕入金刚地狱。这是以密意之语所宣说的。五根就是五种能力，即：信心、忆念、精进，以及禅定和智慧。凭借这些，可以成就金刚乘的道路。金刚，秘密具足，具有五种能力。因此，它就是自在。金刚身完全兴盛，是人类最高的境界。白色的莲花力量，明点安住在虚空的界域中。眼睛是清晰显现的，是象征和智慧的珍宝。各种莲花是脉的形状，坐在座垫上是生殖器官的喜悦。自己的手是单身和双身，金刚的殊胜是无二的女性。从各种各样的子宫中，为了体验而努力，通过精进的对治，反复进行，这就是体验。
English
One should kill living beings. One should take what is not given. One should enjoy another's wife. One speaks false words. One drinks the liquid that causes intoxication. If one acts in this way, one will be liberated. It is said that wind is life. To stop the flow of wind is to kill living beings. Enjoying another's wife, adorning one's own body. Completely delighting in what one has accomplished. From what is not given, taking the bindu from Hūṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hūṃ). In order to liberate all sentient beings. Speaking false words. The blissful, mudra's liquid. Should be constantly drunk. If not in this way, but actually enjoying. One will surely fall into the Vajra Hell. This is what is declared in the language of hidden meaning. The five faculties are the five powers, namely: faith, mindfulness, diligence, and meditation and wisdom. By means of these, one can accomplish the path of the Vajrayana. Vajra, complete with secrets, possessing five powers. Therefore, it is the sovereign. The Vajra body is completely flourishing, it is the highest state of human beings. The white lotus power, the bindu dwells in the realm of space. The eyes are clearly visible, they are the symbol and the jewel of wisdom. Various lotuses are the shape of the channels, sitting on the seat is the joy of the genitals. One's own hands are single and double, the supreme of the Vajra is the non-dual female. From various wombs, in order to experience, one strives, through the antidote of diligence, repeatedly doing, this is experiencing.
Chinese
于尔处所中。 于安住处所之间。 殊胜无等众生义。 不入涅槃而作利。 是故胜妙菩萨者。 不为有系常所坏。 为遮有乐希愿故。 恒时贪欲极醉者。 以悟增长令成熟。 如是宣说也。 如今瑜伽自在者。 无分别智法界性。 又或业与智慧二。 答乃造作胜智慧。 如是此理即是彼。 以方便作利生之胜。 是大贪欲随贪著耶。 各别摄集天母等。 依于彼而证悟也。 喜乐之智性即彼。 不厌满足而舍弃也。 喜悦彼之身心足。 舍心者欲求解脱。 舍弃轮回等二取无。 具足忿怒身之形。 如是空性忿怒尊。 离贪智慧俱生身。 彼亦由佛顶髻出。 出生一切诸事物。 以空性而摧毁故。 为摧毁故猛利忿怒形。 欺诳之山鹿皆尽舍。 自性空性之虚空。 非是欢笑及漏泄也。 如是宣说也。 于胜佛之安乐中。 事业安乐作欢喜也。 义乃瑜伽自在等。 身恭敬后未曾失。 俱时圆满真实圆。 敬礼是为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 薄伽梵者由上降。 是故摧灭诸分别。 如来者由下返。 即于彼处而逝去。 圆满于法器圆满中。 佛所断除及所证得。 敬礼是为于彼礼。 掌根与风二者上。 合掌明点不放逸。 于前金刚宝瓶内。 安住放光明点上。 如是祈请乃观视。 周遍自在增减点。 于我良药胜安乐。 于白分方身安乐。 利他大乐之中。 欲随修学之所依。 以悲心故自身上。 菩提心未散失故。 恒常不失具有故。 幻化喜乐喜十六。 现证喜乐诸融入。 如是逝去之诸佛
English
In that place of Or. Between the places of abiding. For the sake of supreme, unequaled sentient beings. Acting without passing into sorrow. Therefore, the noble Bodhisattva. Is not always destroyed by the noose of existence. In order to reject the desire for the happiness of existence. Always intoxicated by intense desire. He makes realization mature by expanding it. Thus it was said. Now, the great Lord of Yoga. The wisdom of non-conceptual Dharma Realm. Or else, the two, karma and wisdom. The answer is the supreme, artificial wisdom. Such a reason is indeed that. The best of acting for the benefit of beings through skillful means. Is it following after great desire? Gathering separately, such as the Mother of the Gods. Depending on that, there is realization. The very wisdom of joy and bliss. Is abandoned without being satisfied or satiated. Contentment satisfies his body and mind. The one with equanimity desires liberation. There is no dualistic thought of abandoning samsara, etc. Possessing the form of an angry body. That which is called emptiness, the wrathful one. The form of innate wisdom free from attachment. That also comes from the crown of the Buddha. It gives birth to all things. Because it destroys with emptiness. Because of destroying, the form of a fierce, wrathful one. The deceiving mountain deer are completely abandoned. The sky of emptiness of self-nature. Is neither laughing nor leaking. Thus it was said. In the bliss of the supreme Buddha. Making the bliss of activity joyful. The meaning is the Lord of Yoga, etc. After bowing the body, it has not been lost. Complete together, truly complete. "Homage" is Hum（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The Bhagavan comes from above. Therefore, it destroys all discriminations. The Tathagata returns from below. He goes to that very place. Complete in the complete Dharma vessel. The Buddha's abandonment and attainment. "Homage" means bowing to that. On the two, palm roots and wind. Having joined, the bindu does not give forth. In front, inside the vajra vase. Abiding, radiating light on the bindu. Praying in this way, one looks and gazes. The all-pervading, increasing and decreasing bindu. The supreme bliss, the medicine for me. The body's bliss in the white direction. In the great bliss of benefiting others. A support for wanting to follow and learn. Because of compassion, on one's own body. Because the Bodhicitta has not been scattered. Always not lost, because it is possessed. The sixteen joys of illusory joy. The manifest complete joys are all absorbed. Like the Buddhas who have passed away