Tibetan
དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་མཛད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་མཛད། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ཧོ་མ་བ་པཱ་ཡི་ཀ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་དབང་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ ༄། །གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐུན་ཕྱེད་རྣམས་སམ་ཐུན་རྣམས་ལ་སྟ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། གསད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང། དབང་དང༌། དགུག་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། རེངས་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། ཆུ་བདག་དང༌། རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དབང་ལྡན་དང༌། ཤར་དང༌། མེ་མཚམས་རྣམས་སུ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་མེ་རིའི་ཕྱིར་རོལ་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནམ། དྲག་པོ་རུ་ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང༌། གཞུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཟུར་ལྔ་དང༌། བདུན་དང་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྲུ་གང་བ་དང༌། ཁྲུ་དོ་པ་དང༌། ཁྲུ་གང་གི་ཕྱེད་དང༌། ཟུམ་པོ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སོར་བཞི་བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། དྲུག་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཕྱེད་གཏིང་དུའོ། །ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དུ་ཐད་ཀར་དཔངས་ཀྱི་དྲུག་ཆའོ། །དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་སྟེགས་བུ་ལའོ། །དེའི་ཉིས་འགྱུར་ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཡང་ཆུ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱི་རུ་ཁ་ཁྱེར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མཎྜལ་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དུ་བའི་མཎྜལ་དང༌། མཎྜལ་སེར་པོ་དང་རི་རབ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མའི་ཐབ་བྱའོ། །སྟེགས་བུ་ཆ་ལྔ་རུ་བྱས་པའི་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་ཆ་གསུམ་ལ་འོག་ནས་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ཡིས་བྱེད་ན་ཆུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཕྱེད་ན་ངོས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཉིས་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་དང༌། གཉིས་ལ་སོར་མོ་དང་བཅས་པའི་ལག་མཐིལ་དང༌། ཁྲའི་མཇུག་སྒྲོ་གཉིས་ལ་ཤིང་ཨརྒའི་འདབ་མ་དམར་པོ་དང༌། ཤིང་ཨརྒའི་འདབ་མ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་རོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཉིས་ལ་ཀུ་ཤ་དང༌། ཤི་བའི་སྐྲ་དང༌། ཡི་དགས་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༌། གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །ཐབ་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་མའོ། །བཅུ་ ༄། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དང༌། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་དང༌། གྲི་གུག་ནག་པོ་དང༌། རལ་གྲི་ནག་པོ་དང༌། མདའ་དམར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༌། སྦྲུལ་ཞགས་སེར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སེར་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་རྣམས་སོ། །མཚམས་རྣམས་ལ་ནི་གྲི་གུག་ནག་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། མཚམས་རྣམས་སུ་གྲི་གུག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསད་པ་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གསད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་མཚན་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོའོ། །ཞགས་པ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབ་ཁུང་ལས་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པར་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ར་བ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། བྱང་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ར་བའི་ནང་གི་རྒྱའི་བརྒྱད་ཆ་སྒོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་ཐབ་ཁུང་ཀུན་ལ་བྱའོ། །ཐབ་ཁུང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་དོ་སྤངས་པའི་གནས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་པདྨ་དང་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་བཀོད་པའི་ཁྲུ་གར་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆུད་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པའི་གདན་དང༌། ཡོན་ཆབ་ཀྱི་གདན་གཡོན་དང་གཡས་སུའོ། །གདན་དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་གཡོན་པ་ ༄། །གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི་ལུས་བསྐུམ་སྟེ་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པའོ། །རྐང་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་ཙོས་པོ་ཆེ་འཕོངས་དང་སྦྱར་ནས་པུས་མོ་གཉིས་བསླང་བ་ནི་ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་གཡས་པ་ཙོག་པུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གཉིས་པའོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་བཤད་ལམ་དུ་གནས་ཏེ་གཡས་པ་ཙོག་པུར་གནས་པ་རྐང་པ་བཤད་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བའི་སོ་དང༌། བོ་དེ་ཙེ་དང༌། པདྨའི་ས་བོན་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། ལུང་ཏང་དང༌། རུ་དྲཱ་ཀཥི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་པད་སྣོད་འདབ་མ་དང༌། ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཤེལ་དང་དངུལ་དང་ཐོད་པ་དང་ལྕགས་དང༌། གསེར་དང་ཟངས་དང་ཤིང་དང་ས་ལས་བྱས་པའི་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དགང་གཟར་ནི། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁྲུ་གང་བའི་ཡུ་བ་ལ་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ནང་དབུས་སུ་གྲུབ་བཞི་པ་པདྨས་མཚན་པ་སོར་བཞི་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ར་དབུས་མ་ནས་བཅུད་འགྲོ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ལ་ཆུང་བ་སྲིད་དུ་མཚུངས་པ་སྟེང་གི་ཆ་པདྨ་དང་མཚུངས་པའི་བླུགས་གཟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཨུདུམྦཱར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང༌། པརྐ་ཌི་དང༌། རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱའོ། །མིའི་རུས་པ་མཐེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། དེ་ལྟར་ཁྲའི་མཇུག་སྒྲོ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སེང་ལྡེང་ངམ་པ་ལ་ཤ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བི་ལོ་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུར་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མར་དང་དཱུར་བའོ། །གསད་པ་ལ་ཤ་དང་དུག་གོ །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་དང་བཅས་པའི་རཱ་ཛི་ཀ་དང་ཚྭའོ། །དབང་ལ་རྡུལ་དང་ཀ་ར་བཱི་ར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པའོ། །དགུག་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དང་ཤིང་ལེའི་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུའོ། །རེངས་པ་ལ་མཆིལ་མ་དང་མེ་ཏོག་རྙིང་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཚྭ་དང་ཐང་ཕྲོམ་གྱི་འདབ་མའོ། །དེ་ལྟར་ ༄། །གཉིས་གཉིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་དཀར་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་ཚེར་མ་དང་ལྡན་པའི་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲང་བའི་བདུག་སྤོས་ནི་ཨ་ག་རུ་དང༌། སིཧླ་དང༌། ག་བུར་དང༌། སྦྲང་རྩི་ཀར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ
Chinese
名为《吉祥时轮火供仪轨》。时轮足所造。 名为《吉祥时轮火供仪轨》。 时轮足所造。 ༄། །印度语：Śrīkālacakrahomavidhi（梵文天城体：श्रीकालचक्रहोमविधि，梵文罗马拟音：Śrīkālacakra homa vidhi，吉祥时轮火供仪轨）。藏语：名为《吉祥时轮火供仪轨》。顶礼吉祥时轮。现在为了所有灌顶和安住等，火供需要先进行。 ༄། །因此，将在此讲述世俗的火供。在白天的第一节等时间里，进行寂静等事业。同样，在夜晚也是如此。像这样，在半节或整节的时间里进行。所有事业，即寂静、增益、诛灭、分离、怀爱、勾招、迷惑、僵直等，分别在城市的中央、阎摩（死主）、无实、水神、风神、夜叉、自在天、东方和东南方进行。在灌顶的时候，为了彩粉坛城的外部，夜叉或忿怒尊的形状可以是圆形、四方形、弓形、五角形、七角形、三角形、六角形和八角形。长度分别是：一肘、两肘、半肘、与圆形相等、四十指、二十指、三十指和六十指。火炉孔的深度是宽度的二分之一。火炉开口的宽度是高度的六分之一。它们的二倍是台阶的尺寸。台阶的二倍是大开口的尺寸。此外，开口的尺寸应与水面相等。上方可以用太阳、月亮、蓝色坛城、红色坛城、烟色坛城、黄色坛城和两座须弥山来装饰火炉。将台阶分成五份，去除两侧的两份，用剩下的三份，从下往上依次用上述的标志来环绕。如果用泥土制作，则用水的一半。如果用彩粉制作，则没有限制。在其外部，两个用莲花花瓣，两个用带手指的手掌，两个用孔雀尾羽，两个用红色阿嘎树叶，两个用黄色阿嘎树叶的花环来环绕。
English
The Ritual of Auspicious Kalachakra Fire Offering, Composed by Kalachakra's Feet. The Ritual of Auspicious Kalachakra Fire Offering. Composed by Kalachakra's Feet. ༄། །In Sanskrit: Śrīkālacakrahomavidhi (श्रीकालचक्रहोमविधि, Śrīkālacakra homa vidhi, The Ritual of Auspicious Kalachakra Fire Offering). In Tibetan: Named "The Ritual of Auspicious Kalachakra Fire Offering." Homage to Auspicious Kalachakra. Now, for all empowerments and abidings, etc., the fire offering needs to be performed first. ༄། །Therefore, the conventional fire offering will be described here. In the first session of the day, etc., perform activities such as pacifying. Likewise, also at night. Thus, perform in half sessions or full sessions. All activities, namely pacifying, increasing, destroying, separating, subjugating, attracting, bewildering, and paralyzing, are performed in the center of the city, Yama (Lord of Death), the unreal, the water deity, the wind deity, Yaksha, Ishvara, the east, and the southeast, respectively. At the time of empowerment, for the outside of the colored powder mandala, the shape of the Yaksha or wrathful deity can be round, square, bow-shaped, pentagonal, heptagonal, triangular, hexagonal, and octagonal. The lengths are: one cubit, two cubits, half a cubit, equal to round, forty fingers, twenty fingers, thirty fingers, and sixty fingers. The depth of the fire pit is half of the width. The width of the fire pit opening is one-sixth of the height directly. Twice those are the dimensions of the platform. Twice that is the dimension of the large opening. Furthermore, the size of the opening should be equal to the water surface. Above, the fire pit can be marked with the sun, moon, blue mandala, red mandala, smoke-colored mandala, yellow mandala, and two Mount Merus. Divide the platform into five parts, remove two parts on both sides, and surround the remaining three parts with the above-mentioned symbols in order from bottom to top. If made of earth, then use half of the water. If made of colored powder, there is no limit. On its outside, two with lotus petals, two with palms with fingers, two with peacock tail feathers, two with red Arga tree leaves, and two with garlands of yellow Arga tree leaves surround it.
Chinese
两个用吉祥草，死人的头发，饿鬼树的叶子，两个用红色的花，两个用黄色的花来围绕。火炉的尺寸是莲花的花瓣。十二分之一的部分是主尊的中心。在那里安放黑色的金刚杵和红色的莲花，白色的轮子，黑色的弯刀，黑色的宝剑，红色的箭，红色的金刚铁钩，黄色的蛇索，黄色的金刚铁环。一切事业的火炉，在东方的莲花花瓣上是宝剑，珍宝，轮子和莲花。在角落里是黑色的弯刀，红色的铁钩，黄色的金刚索，白色的三尖。这样寂静的也是如此。增益的时候，各个方向是金刚杵等标志，角落里是黑色的弯刀等。这样息灭的时候，朝向东方的是坛城，息灭和分离是用宝剑等来标记的。怀爱和勾招的时候，朝向南方，各个方向是珍宝。角落里是红色的铁钩等。迷惑和僵直的时候，朝向西方，各个方向和无方向是轮子。黄色的索等。从火炉空出两肘的地方，用白色、红色和黑色的粉末颜料做第三层围墙。朝向北方等的围墙内，八分之一是门。和坛城的门一样的马蹬，在所有的火炉上都要做。在火炉的前面，空出两肘的地方，用寂静等的分类，具有形状，像以前一样，布置莲花和标志的区别，一肘宽的放在各自的方向。一切事业的时候，用各种金刚杵包含在法生中来标记。像这样，供养火供的勺子等的坐垫，和供水的坐垫在左边和右边。像那样按照次第安放，右脚放在左膝下面是莲花的坐姿。右脚放在左腿上，左脚放在右腿上是金刚的坐姿。非天（梵文：Asura）的坐姿是
English
Two are surrounded by kusha grass, dead people's hair, the leaves of the hungry ghost tree, two are surrounded by red flowers, and two are surrounded by yellow flowers. The size of the hearth is the petals of a lotus. One-twelfth of the part is the center of the main deity. There, place a black vajra and a red lotus, a white wheel, a black curved knife, a black sword, a red arrow, a red vajra hook, a yellow snake lasso, and a yellow vajra iron shackle. For the hearth of all activities, on the lotus petals facing east, there are swords, jewels, wheels, and lotuses. In the corners are black curved knives, red hooks, yellow vajra lassos, and white tridents. It is the same for pacifying. For increasing, the directions are marked with vajras and other symbols, and the corners are marked with black curved knives and so on. Thus, for subjugation, the mandala faces east, and subjugation and separation are marked with swords and so on. For power and attraction, facing south, the directions are marked with jewels. In the corners are red hooks and so on. For delusion and stiffness, facing west, the directions and non-directions are marked with wheels. Yellow lassos and so on. Leaving two cubits from the hearth, make a third enclosure with white, red, and black powder colors. Inside the enclosure facing north and so on, one-eighth is the door. The horse hooves, which are the same as the door of the mandala, should be made on all hearths. In front of the hearth, leaving two cubits of space, with the divisions of pacifying and so on, having shapes, like before, arrange the differences of lotuses and symbols, one cubit wide, and place them in their respective directions. For all activities, mark with various vajras contained in the dharmodayas. In this way, the seats for offering the fire offering spoon and so on, and the seats for offering water are on the left and right. Place them in order on that seat as they are, placing the right foot under the left knee is the lotus posture. Placing the right foot on the left thigh and the left foot on the right thigh is the vajra posture. The posture of the Asura is
Chinese
身体蜷缩，像乌龟一样。双脚的脚踝并拢，将大腿贴在臀部，然后抬起双膝，这是蹲着的姿势。左脚保持吉祥坐姿，右脚蹲着稍微伸展，这是半吉祥坐。与此相反的是第二种姿势。左脚后跟放在说法的道路上，右脚蹲着，这是脚放在说法的道路上。与此相反的那些。然后依次是水晶、珍珠、牛牙、菩提子、莲花籽、红檀香、龙胆、金刚子念珠。然后是莲花容器的花瓣和中心等，十二指长的水晶、银、头盖骨、铁、金、铜、木头和泥土制成的供水容器。然后是勺子：以金刚杵为标志的一肘长的把手，呈合掌的形状。其中心有四方格，以莲花为标志，具有四指长。其顶端是五股金刚杵。从拉达玛的中心到精华流出的地方。然后是稍微细小且短，长度相同，顶部与莲花相似的倾倒勺。像这样，寂静等事业各有两种：优昙婆罗树、菩提树、榕树、刺果榕和葡萄树的五百根树枝。五百个人骨小指的形状，以及老鹰的尾羽也是如此。像这样，从檀香或巴拉沙树中产生的肉，以及从比洛树中产生的五百个十二指长的东西。像这样，这些物质对于寂静来说是牛奶和杜尔巴草。对于增益来说是酥油和杜尔巴草。对于诛杀来说是肉和毒药。对于驱逐和分离来说是人油和芥末以及盐。对于怀柔来说是尘土和卡拉维拉等红色花朵。对于勾招来说是尿液和石榴的叶子和果实。对于僵硬来说是唾液和旧花。对于迷惑来说是盐和荨麻的叶子。像这样， ༄。 །各有两种：对于气味芬芳的花朵来说是白色，对于辛辣的花朵来说是带有刺的黑色，以及红色和黄色。像这样，用于焚香的正直香是沉香、锡兰、樟脑和蜂蜜等。