Tibetan
ཚོགས་དང༌། ཕྱིས་དང༌། ལྕེ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། རྡུལ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁུ་བ་དང༌། དྲི་ཆུ་དང༌། བཤང་བ་དང༌། རྐང་མར་དང༌། ཤ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། པགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆུ་དང༌། ཡོན་ཆབ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། འབྲུ་མ་ཉམས་པ་དང༌། མར་མེ་དང༌། ལྷ་བཤོས་རྣམས་ནི་སྣོད་དུ་བཞག་སྟེ་ཕྱོགས་འཚམས་བརྒྱད་དུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོད་བས། ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མྱོས་བྱེད་དང༌། ཟན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བཞག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སྦྱང་ལུགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ་བར་བྱ་སྟེ་བསང་གཏོར་བྱའོ། ༄། །དེ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས། གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས། སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་བ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འདོད་བའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པི་ཎྜ་ཀཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱུ་ཏི་ཀི་ཨ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འཕྲོག་མ་དང༌། པོ་ཉ་དག་ལ་ཆང་ཟན་དང་བུད་ཡི་གེ་གསུམ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ས་ལ་བཞག་ནས་བཟའ་བ་ཟོས་པ་དང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཅི་བདེ་བར་གསོལ་བར་ཞུ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བླ་མ་ལ་གུས་པས། བག་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་རྣམས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་པདྨའི་ཕྱག་གིས་དྲང་བར་བྱ་ཞིང༌། ལེན་བས་ཀྱང་པདྨའི་ལག་ཀོར་གྱིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །གནང་བ་མ་བྱིན་བར་དུ་མྱོས་བྱེད་ས་ལ་མི་གཞག་ཅིང༌། ས་ལ་བཞག་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་པདྨའི་ལག་པས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་དི་དག་གིས་བརྗོད་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་བར་དག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་གྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཟག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མ་མེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡར། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་མ་གནང་བར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དལ་གྱིས་བྱ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར། །འགྲོ་བར་འདོད་ན་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་གནང་བ་ཞུ་བའོ། ། ༄། །འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་བཏེག་ན་བླ་མ་ལས་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཅུང་ཟད་སྨད་ལ་བླང་བ་ནི། ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གར་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྟོབས་དང་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དང༌། སོ་སོའི་གནས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། ཟུར་གྱི་མིག་གིས་སྡུག་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། མཐོལ་མཁྲེགས་པའི་ནུ་མ་དང་པདྨ་ལག་པའི་པདྨས་རེག་ཅིང་མཆུ་གཞིབ་ཅིང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀར་ནའི་བྱེ་བྲག་བྱའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་རིགས་དང་རིགས་མིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། སོ་སོའི་གནས་ན་གནས་པའི་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་དང་རྣ་བ་དང༌། མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་དང་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་རུ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལང་ཚོ་མ་གང་ཞིག་ཨུཏྤལའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གཞི་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཆེས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་སྟོབས་ད
Chinese
会众、残余、舌头、眼睛、耳朵、鼻子、精液和尘土，这些是众生身体的誓言物。精液、尿液、粪便、骨髓、肉、脾脏、胆汁、血、肠子和皮肤等，以及水、浴水、熏香、鲜花、果实、未脱粒的谷物、酥油灯和祭品，都放在器皿中，放置在八个方向。然后，上师以守护轮的观修作为前行，在空性之后，将从自身种子的光芒中迎请的智慧轮，以供养作为前行，安置于心等坛城中。也要将它们观想为天神的形象。然后，上师将先前准备好的誓言物、力量物、致醉物和糌粑等放置在前，净化朵玛。净化的方法是：念诵“嗡 班匝 卓地 效瓦热 萨瓦 扎雅 尼 贝效 达雅 吽 啪”，用五甘露和致醉物融化，进行焚香和抛撒朵玛。 然后，用无名指取用，在三角形的中央制作圆形坛城，迎请智慧轮。然后，用无名指取用，用先前念诵的咒语使其完全欢喜。然后进行忏悔等，祈祷所 желаемого 意义，然后请求返回。然后，以先前念诵的咒语将朵玛布施给田地守护者们。然后念诵“嗡 哈热德 贝扎 刚 扎德 匝 梭哈，嗡 德德 杰 阿扎 桑 扎德 匝 梭哈”，对夺命者和波尼亚等，显现地念诵酒、糌粑和三个“布德”字，放在地上，与食物一起食用并布施。然后，施主制作坛城，随意请求供养。然后，事业金刚以恭敬心对上师，谨慎地将那些誓言物以恭敬心供养。盛放致醉物的器皿要用莲花手端着，接受者也要用莲花手环绕。对上师要以双倍的量供养所有东西。首先将这些致醉物的精华供养给上师，然后
English
Congregation, remnants, tongue, eyes, ears, nose, semen, and dust—these are the samaya substances of sentient beings' bodies. Semen, urine, feces, bone marrow, flesh, spleen, bile, blood, intestines, and skin, as well as water, bathwater, incense, flowers, fruits, unthreshed grains, butter lamps, and offerings to the gods, are placed in vessels and arranged in the eight directions. Then, with the guru's meditation on the protective wheel as a preliminary, after emptiness, the wisdom wheel invoked from the rays of one's own seed syllable, with offerings as a preliminary, should be placed in the mandala of the heart and so forth. These should also be visualized as the forms of deities. Then, the guru, having placed the previously prepared samaya substances, power substances, intoxicating substances, and tsampa and so forth in front, should purify the torma. The method of purification is: by reciting "Om Vajra Krodhi Svari Sarva Draya Ni Vishva Dhaya Hum Phet," the five amritas are to be melted with intoxicating substances, and incense is to be burned and the torma scattered. Then, taking it with the ring finger, a circular mandala is made in the center of a triangle, and the wisdom wheel is invoked upon it. Then, taking it with the ring finger, it should be made completely pleased with the previously recited mantra. Then, confession and so forth should be performed, and after praying for the desired meaning, one should request them to depart. Then, the torma is given to the field protectors with the previously recited mantra. Then, by reciting "Om Hariti Pinda Kam Pratíccha Svaha, Om Duti Ki Agra Sam Pratíccha Svaha," to the robbers and Ponyas, wine, tsampa, and the three syllables "Bud" are manifestly recited, placed on the ground, eaten with food, and given. Then, the patron makes a mandala and requests offerings as he pleases. Then, the karma vajra, with reverence for the guru, carefully offers those samaya substances with respect. The vessel for the intoxicating substance should be held with a lotus hand, and the receiver should also encircle it with a lotus hand. All things should be offered to the guru in double measure. First, the essence of these intoxicating substances is offered to the guru, then
Chinese
应当敬礼而饮用。未被允许之前，不要将使人迷醉之物置于地上。如果置于地上，则应以莲花之手互相取用。如是，在享用具备力量和使人迷醉之物等饮用、食用和调制之物时，应念诵：诸法自性极清净，于此莫生任何疑，婆罗门、犬及旃陀罗，自性一体而食之。善逝之法无漏染，犹如虚空无垢染，离能取与所取相，于此莫生任何惑。如是。此外，若未得轮主允许，则不可行会供轮。具足天瑜伽者，一切行事皆应缓慢而行。否则将心生散乱。若欲离去，应向轮主等敬礼并请求允许。 ༄། །进入之时应当敬礼。如是，通过等持而享用。若以力量和使人迷醉之物等提升觉性，则应从上师处获得随许，并稍微吟唱悦意的金刚歌而受用，即以彼彼本尊之手印和舞蹈等。之后，享用力量和使人迷醉之物等饮食，并且，应以斜视之目光注视各自安住于其位之瑜伽母们，以坚挺之乳房和莲花之手抚摸，并亲吻、拥抱等，行持各种爱欲之行。于此，瑜伽士和瑜伽母们应舍弃世俗之羞耻和种姓与非种姓等分别念。对于各自安住于其位之姐妹等，以及鼻子、耳朵和嘴唇等残缺不全或相貌丑陋者等，聚集于此之瑜伽士们不应舍弃。瑜伽母们亦然。此外，若有具足莲花妙目的妙龄女子，与上师和勇士们一同供养金刚，则以此功德，即使供养无量之土地、大象、骏马和女子等，亦无法胜过。于此，瑜伽士们因顾忌广大学说，故未书写关于手印、相好和种姓之差别等。之后，力量
English
One should drink after paying homage. Without permission, one should not place intoxicants on the ground. If placed on the ground, one should take them up with lotus hands. Thus, when offering drinks, foods, and preparations endowed with strength and intoxicants, one should recite: "All dharmas are by nature completely pure. Do not have any doubt about this. Brahmins, dogs, and outcastes, eat them as one in nature. The Sugata's dharmas are without leakage, like the sky, without stain, free from grasping and being grasped. Do not be confused about this." Thus. Furthermore, without the permission of the lord of the wheel, the feast of the gathering should not be done. One who possesses the yoga of the deity should do all actions slowly. Otherwise, one will become distracted. If one wishes to leave, one should pay homage to the lord of the wheel and so forth and ask for permission. ༄། །One should pay homage at the time of entering. Thus, one enjoys through meditative absorption. If one elevates awareness with strength and intoxicants and so forth, one should receive permission from the lama and slightly sing a pleasing vajra song and partake, that is, with the mudras and dances of that deity. Then, after eating and drinking strength and intoxicants and so forth, one should look with sidelong glances at the yoginis who are abiding in their respective places, touching firm breasts with lotus hands, kissing lips, embracing, and so forth, performing various amorous acts. Here, the yogis and yoginis should abandon conceptual thoughts of worldly shame and distinctions of caste and non-caste and so forth. Sisters and so forth who are abiding in their respective places, and those with mutilated noses, ears, and lips, and those with ugly forms and so forth, should not be abandoned by the yogis who have gathered there. Nor should the yoginis. Furthermore, if a young woman endowed with lotus-like eyes makes offerings to the vajra together with the teacher and heroes, then with that merit, even offering immeasurable land, elephants, horses, and women and so forth, it will still be superior. Here, the yogis have not written about the distinctions of hand gestures, marks, and caste and so forth, fearing extensive texts. Then, strength