Tibetan
་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་གང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ང་མི་སྨའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་ད་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མོས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨའོ། །རིགས་ཀྱི་ བུ་དག་དེ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་མཁར་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་འགགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་འདྲེན་ནུས་ཙམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞི་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སྤངས་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་མི་གནས་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིག་ཅན་མཆོག་གཅིག་ནི་མཐོང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་སྟེང་བས་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དམ་པ་དང་པོ་ ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཆ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཤར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྀའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་ལྟར་ཁྱབ་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་པས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་འདོད་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐོང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཨིའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཨ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཨེ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དྲུག་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོང་ལྟ་བུ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེ
Chinese
《持》之经中，凡获得勇猛行三昧之圣者，此乃诸佛之境。能自在通达自性之智慧。我不会说未获得勇猛行三昧者为菩萨。我不会说未获得勇猛行三昧之菩萨已获得神通。我不会说未获得勇猛行三昧之菩萨已作修行。我不会说彼菩萨具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便。我不会说未获得勇猛行三昧之菩萨已多所获得。我不会说未获得勇猛行三昧之菩萨具有信心。种姓之子们，因此必定要出离。于一切道中必定出离，因欲求之菩萨无一切骄慢故，当修学勇猛行三昧。如是说。因此当修学勇猛行三昧、名城藏三昧、金刚喻三昧、双运三昧。其后，彼菩萨以二万一千六百之气息止于顶髻之位，能将菩提心引至顶髻之位，仅于一刹那间现证菩提，显现一切行与不行者，从一切烦恼中解脱，以彼禅定之威力，具方便自性寂静，具足妙相好之生处，具足一切种之殊胜，从空性之智慧所生，无二极寂静，以彼禅定之威力断除能取与所取，俱生之身极不变化，彼智慧即是金刚持大，不住于欲界、色界、无色界，光明自性无垢，智慧如幻，声香味
English
In the sutra of 'Holding,' this noble being who has attained the Samadhi of Valiant Progress resides in the realm of all Buddhas. He possesses mastery over the wisdom of self-liberation. I would not call one who has not attained the Samadhi of Valiant Progress a Bodhisattva. I would not say that a Bodhisattva who has not attained the Samadhi of Valiant Progress has attained clairvoyance. I would not say that a Bodhisattva who has not attained the Samadhi of Valiant Progress has practiced. I would not say that that Bodhisattva possesses generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, and skillful means. I would not say that a Bodhisattva who has not attained the Samadhi of Valiant Progress has gained much. I would not say that a Bodhisattva who has not attained the Samadhi of Valiant Progress possesses faith. Sons of lineage, therefore, it is necessary to renounce. It is necessary to renounce in all paths because the Bodhisattva who desires has no conceit, therefore, one should train in the Samadhi of Valiant Progress. Thus it is said. Therefore, one should train in the Samadhi of Valiant Progress, the Samadhi of the Treasury of Names, the Samadhi like a Vajra, and the Samadhi of Union. Thereafter, that Bodhisattva, with twenty-one thousand six hundred breaths stopped at the crown of the head, is able to draw the mind of enlightenment to the crown of the head, and in a single instant, manifestly attains enlightenment, making visible all who go and do not go, and being liberated from all afflictions, by the power of that meditation itself, possessing the nature of skillful means, being peaceful, possessing the basis for the arising of marks and signs, possessing the supreme of all kinds, arising from the wisdom of emptiness, being non-dual and supremely peaceful, by the power of that meditation itself, abandoning the grasped and the grasper, the co-emergent body is supremely unchanging, that wisdom itself is the great Vajradhara, not abiding in the desire realm, the form realm, or the formless realm, the nature of clear light is immaculate, wisdom is like an illusion, sound, smell, and taste
Chinese
应当见到超越了感觉、所触及的事物和法，具有禅定之眼的唯一至尊者。由于具备了诸佛的一切智智、一切相智、道智、道相智、十力和无畏等功德的财富，因此，它能圆满地赐予佛果。这里是根本续中世尊所说：超越有和无，无二，有实和无实灭尽，空性和慈悲无二，金刚结合大乐。空性的法被完全舍弃，金刚结合是无二的。如是说。又如《名号真实经》所说：佛无始无终，最初的佛无因，智慧之眼唯一无垢，具有智慧之身的如来。如是说。吉祥第一胜乐轮续中也说：从虚空中也产生虚空，一切皆空是虚空的体性。如是说。因此，在一刹那间现证菩提。以五种方式现证菩提，即在那样的真如之士时，生起六种智慧：色蕴和哩（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：哩）字清净，如镜般的智慧，知晓显现和存在的万法皆是智慧幻化。彼即是大悲，受蕴和日（藏文，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日）字清净，如太阳般照耀一切，是平等性智。平等性智即是识蕴和乌（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字清净，分别辨别，是妙观察智。彼即是满足一切众生的需求和愿望，行蕴和伊（藏文，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）字清净，是成所作智。彼即与虚空无别，是空性智，识蕴和阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字清净。这一切皆是自证大乐的自性，因此是大乐蕴和唉（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）字清净。第六是能遍，第五是所遍。又如时轮经中所说：一切智智的智慧身，如白日的光芒，如莲花瓣般的眼睛，佛陀啊！
English
The supreme one with the single eye of samadhi, which transcends sensation, tangible things, and dharma, should be seen. Because it is enriched with the wealth of qualities such as the omniscient wisdom of all Buddhas, the wisdom of all aspects, the wisdom of the path, the wisdom of the aspects of the path, the ten powers, and fearlessness, it perfectly bestows the fruit of Buddhahood. Here, it is the Blessed One's teaching in the root tantra: Transcending existence and non-existence, non-duality, the exhaustion of reality and unreality, non-duality of emptiness and compassion, Vajra union is great bliss. The dharma of emptiness is completely abandoned, Vajra union is non-dual. Thus it is said. Moreover, as stated in the "Nomenclature of Perfect Expression": The Buddha has no beginning and no end, the first Buddha has no cause, the single wisdom eye is stainless, the Thus-Gone One has a wisdom body. Thus it is said. Also, in the glorious First Supreme One: From space also arises space, all is empty, it is the element of space. Thus it is said. Therefore, enlightenment is attained perfectly in a single moment. Attaining perfect enlightenment in five ways, that is, at the time of the Suchness Person, six kinds of wisdom arise: the form aggregate and the letter ṛ (藏文：ལྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：哩) being completely purified, mirror-like wisdom knows that all phenomena of appearance and existence are merely wisdom illusions. That itself is great compassion, the feeling aggregate and the letter ṝ (藏文：རྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日) being completely purified, pervading everything like the sun, it is the wisdom of equality. That wisdom of equality itself is the perception aggregate and the letter u (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌) being completely purified, distinguishing individually, it is discriminating wisdom. That itself fulfills all the needs and desires of all sentient beings, the formation aggregate and the letter ī (藏文：ཨི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊) being completely purified, it is the wisdom of accomplishing activities diligently. That itself is not different from space, it is the wisdom of emptiness, the consciousness aggregate and the letter a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) being completely purified. All of that is the nature of self-awareness, great bliss, therefore it is the great bliss aggregate and the letter e (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉) being completely purified. The sixth is the pervader, the fifth is the pervaded. Moreover, as stated in the Kalachakra: The wisdom body of the omniscient one, like the coming of the sun, eyes like lotus petals, O Buddha!