Tibetan
།འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བརྟགས་པར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ནམ་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་དགོངས་པས་རླུང་དུ་བཤད་དོ། །དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲས་ནི་ར་ས་ནཱ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ནཱ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྣ་ཁུང་གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་འདིར་གོང་བུའི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུས་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣའི་རྩོ་མོའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བསྟན་ཏེ་དེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་ཚུལ་ཅན་སྲོག་འཛིན་པས་ན་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་གཉིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་མི་རྒྱུ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། ཕྱི་ནས་སྔགས་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བལ་བྱ་བ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་དང་དགོངས་པའི་ཚིག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་འཛིན་པ་དེའང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས། བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཙཎྜ་ ལཱི་འབར་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཅན་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཛིན་པའི་མཐར་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་རོ་གཅིག་པར་བྱ་ཞིང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་འོག་ཏུ་བབ་སྟེ། ལྐོག་མ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དགའ་བའི་དང་བཞིན་གྱིས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཚིག་གི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དཔེ་ཙམ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དེས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཇིག་པའི་བདེ་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་མི་འཇིག་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བདེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚེ་འདི་ལ་བསྒྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ངེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ་ བ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རབ་འབྱོར་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་དགེ་སློང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད།
Chinese
此處，各自收攝的禪修對象是無雲的虛空，因此也沒有禪修，因為遠離了分別念的禪修。如是，事物由各自收攝而見到，那也不是事物，因為未經觀察，過去、未來和現在的事物，都見為無事物。之後，為了禪修各自收攝，不應尋求分別念的禪修，世尊如是說。此禪修，世尊從般若波羅蜜多中也如是說，之後，天王帝釋對具壽善現如是說：聖者善現，如何能獲得般若波羅蜜多的結合？善現說：喬尸迦，想要與虛空結合，就應當修學般若波羅蜜多。如是， 大手印的禪修，與影像和幻術相同，如無雲的虛空一般，世尊如是開示。如是，各自收攝和以禪定親近的支分已開示。之後，以甘露旋轉之形，認為是風。那也有兩種，從《密集外續》中，世尊說：五寶之自性氣息，五佛之加持，以丸之形取出後，於鼻尖上作觀。此處，五寶之語是指拉薩那五輪的法性，即地等五界。其自性的氣息，是五寶的自性，在右鼻孔。同樣，五佛是拉薩那五輪的法性，即識等五蘊，那些的加持在左鼻孔。以丸之形取出，此處是指丸的左右輪的命氣，於中脈阿瓦都底合一的，命氣也以丸之形取出後，於鼻尖上禪修。其中，鼻尖之語是指臍輪、心輪、喉輪、額輪和頂髻蓮花的中心。
English
Here, the object of meditation for individual collection is the cloudless sky, so there is no meditation either, because it is free from the meditation of conceptualization. Thus, the object seen by individual collection is also not an object, because without examination, the past, future, and present objects are seen as non-objects. Then, in order to meditate on individual collection, one should not seek the meditation of conceptualization, so said the Blessed One. This meditation, the Blessed One also said from the Prajñāpāramitā, then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti: O Holy Subhuti, how can one obtain the union with the Prajñāpāramitā? Subhuti said: Kausika, if you want to unite with the sky, you should study the Prajñāpāramitā. Likewise, the meditation of Mahāmudrā is the same as an image and an illusion, like the cloudless sky, the Blessed One taught. Thus, individual collection and the limb of approaching through meditation have been taught. Then, the form of the swirling nectar is explained as wind. That also has two aspects, from the Guhyasamāja Tantra, the Blessed One said: The breath of the nature of the five jewels, blessed by the five Buddhas, having extracted it in the form of a pill, meditate on the tip of the nose. Here, the term five jewels refers to the five elements of the nature of the five chakras of Rasana, namely earth and so on. The breath of its nature is the nature of the five jewels, in the right nostril. Similarly, the five Buddhas are the nature of the five chakras of Lana, namely the five aggregates of consciousness and so on, the blessing of those is in the left nostril. Having extracted it in the form of a pill, here it refers to the life-breath of the right and left chakras of the pill, which has become one in the central channel Avadhuti. That life-breath is also extracted in the form of a pill and meditated on the tip of the nose. Among them, the term tip of the nose refers to the navel chakra, heart chakra, throat chakra, forehead chakra, and the center of the lotus of the crown.
Chinese
应当于其顶端修习禅定。于鼻尖修习禅定，即于左右脉之间的莲花中心。如是，因命气以圆团之状安住于明点处，故示现执持彼处。如是，二支接近修习，即甘露旋绕之形。接近修习彼者，亦示现为金刚念诵，即不损减支分的念诵，不住于左右脉。见顶髻之形后，从外以咒语行持命气与勤作，当从上师之口诀与意旨之语中领悟，如是命气与勤作及执持，亦是接近修习。其后，经中云：“修习即是天之形。”此处，瑜伽士以执持之力，得见安住于脐间的拙火（candālī，चण्डाली，caṇḍālī，旃达里）燃烧。因远离一切障碍，故如影像般的大手印燃烧，无量佛陀之云，放射无尽光芒之云的光明轮，极其庄严，以随念示现修习。执持之终，修习拙火之结合，此乃决定。其后，以彼智慧之光焚烧五蕴、十八界、十二处，令成一味，并使安住于左右脉之识等，以及地等坛城之自性，融入额间之月轮中。其后，以拙火智慧火之光，令月亮融化之菩提心，以明点之形向下流注，于隐处、心间、脐间、密处之莲花中，以欢喜、胜喜、异喜之容颜，其后于金刚宝之尽头，俱生喜之自性，或为种种相、成熟、寂灭、离相之自性。如是十六分圆满，以修习之力，于宝中融入之乐生起之时，彼时如言语之乐仅为譬喻，其自性乃由二根所生之世间乐，彼亦不能及于无上不坏之乐之千百万分之一。
English
One should meditate on its summit. Meditating on the tip of the nose is at the center of the lotus between the right and left channels. Thus, since the life-force dwells in the place of the bindu in the form of a lump, it is shown to hold that very place. Likewise, the two limbs are closely practiced, which is the form of the nectar swirling. That close practice is also shown as vajra recitation, that is, recitation without diminishing the limbs, which does not flow in the right and left channels. Having seen the form of the crown protuberance, from the outside, one should perform the life-force and effort with mantras. It should be understood from the instructions of the guru and the words of his intention. Thus, the life-force, effort, and holding are also closely practiced. Then, it is said, "Practice is the form of the deity." Here, the yogi sees the candali (candālī, चण्डाली，caṇḍālī，旃达里) dwelling in the navel burning with the power of holding. Because it is free from all obscurations, the great mudra, like an image, blazes, and the clouds of infinite Buddhas, the wheel of light radiating clouds of endless rays, is extremely beautiful. Remembrance shows practice. At the end of holding, meditating on the union of candali is certain. Then, with the light of that wisdom, the aggregates, elements, and sense bases are burned and made into one taste, and the nature of the consciousness and so on, which dwell in the right and left channels, and the mandalas of earth and so on, enter into the mandala of the moon on the forehead. Then, with the light of the wisdom fire of candali, the bodhicitta of the melting moon descends in the form of a bindu. In the lotus of the secret place, the heart, the navel, and the secret place, with the appearance of joy, supreme joy, and various joys. Then, at the end of the vajra jewel, the nature of co-emergent joy, or the nature of various aspects, maturation, destruction, and non-characteristic. Thus, when the sixteen parts are completely perfected and the bliss that is absorbed in the jewel arises through the power of meditation, at that time, the bliss of speech is only an example. Its nature is the worldly bliss arising from the two senses, but it is not even a fraction of a million of the supreme indestructible bliss.
Chinese
祈祷！在此，不朽的喜乐，俱生喜乐的自性状态，不是言语的范畴，是孩童瑜伽士们所不能理解的，被宣说为菩萨们的空性三摩地。 认为会堕入世间所说的虚无之义，并非如此。 如此，六支瑜伽，咒语念诵，禅定，以及喜乐，瑜伽士即是佛陀。 清净者，摧毁罪恶者的殊胜瑜伽，瑜伽士于此生修持，应如是修持，以及修持的决定，世尊已宣说。 名为“六支结合法”的，秘密主，十地自在菩萨金刚手所造，至此圆满。 印度大堪布吉祥善贤寂静尊者，由译师觉若比丘定增贤翻译、校订并最终确定。 六支结合法，金刚手造。
English
Pray! Here, the immortal bliss, the state of the co-emergent joy's nature, which is not within the realm of words, and is not understood by child yogis, is taught as the Samadhi of emptiness of the Bodhisattvas. The thought that it falls into the meaning of nihilism, which is proclaimed in the world, is not so. Thus, the six-limbed yoga, mantra recitation, meditation, and bliss, the yogi himself is the Buddha. The purifier, the supreme yoga that destroys sins, the yogi should practice in this life, and the determination of practice, the Bhagavan has declared. The so-called "Six-Limbed Union," composed by the Lord of Secrets, the Bodhisattva Vajrapani, the master of the ten bhumis, is completed. The great Indian Abbot, the glorious Shantaraksita, was translated, revised, and finalized by the translator Chokro Gelong Tingdzin Zangpo. Six-Limbed Union, composed by Vajrapani.