Tibetan
སྐུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། ཞལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བས་དང་པོར་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུའོ། །དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་གསང་བ་འདུས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྗེས། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྟེར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་བཅའ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་སྟེ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་དུ་བ་དང༌། འབར་བ་དང༌། སྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གུར་གུམ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་དེ་ནས་ནི། །སླར་ཡང་བདག་བྱིན་བརླབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བའི། །ཆོགས་མཚན་མ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་མ་ནི་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་མེའི་མཐའ། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་པར་དུའོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དང་པོ་འབར་བ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐའི་བར་དུ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་དྲག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་པར་རྟགས་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་ལྟར་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒ་གཅན་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ནི་གློག་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྔགས་དྲག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བཅིང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་འདི་རྣམས་དང་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ནི། །ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྡན་ཇི་སྲིད་པར། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ། །ཅེས་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
应当以眼等诸根的作用来成办。其口诀是：应当从口中领会。其中，瑜伽士以上师的口诀，首先见到虚空中如有烟雾，应当自己通过体验而知晓那不是阳焰。之后如阳焰一般，烟雾等本身无分别地如同影像。第一是如烟雾一般，第二是如阳焰一般，第三是如虚空一般，第四是如灯火一般，第五是如无云晴空一般的征相，这是秘密集经和空行母网经中所说的。此外，在空行母金刚网经中，世尊说：如幻之相，刹那如梦之迹，那是遍知之因，是能赐予成就的。因此，世尊的教言中，最初如烟雾等的相是成为修行的征兆。有些人说是在成就之时，那些是使如来之誓言不衰退的，舍弃一切分别，于一日之中应当观察。这样会违背世尊的教言。在成就之时，世俗的烟雾等，以及幻化等任何一种都不会成为征兆，因为实际上有烟雾、燃烧、焚烧的作用。譬如藏红花、鲜花、珍宝、黄金等的降雨也是如此。因此，六支瑜伽的征兆变为烟雾等，这是世尊所决定的。如是，在空行母金刚网续中也说：修习六支瑜伽后，再次应当自我加持，之后次第如何，应当了悟证相。其中，自我加持是见到世俗的空性。各自收摄的征相是显现如云和烟雾等，那也是灯火的边缘，之后是无云晴空无垢的影像。在其他续部中，最初从燃烧到明点尽头，是幻化网的等持品。
English
It should be accomplished by the functions of the eyes and other senses. The instruction for that is: it should be understood from the mouth. Therein, with the guru's instruction, the yogi first sees something like smoke in the sky, and should know through his own experience that it is not a mirage. Then, like a mirage, the smoke and so on themselves are without conceptualization, like an image. First, it is like smoke; second, it is like a mirage; third, it is like the sky; fourth, it is like a lamp; fifth, the signs like a cloudless sky are taught in the Guhyasamaja and the Dakini-jāla. Furthermore, in the Vajra-jāla of the Dakini, the Bhagavan said: "The appearance like an illusion, the trace like a momentary dream, that is the cause of omniscience, it is what bestows accomplishment." Thus, in the Bhagavan's teachings, the initial signs like smoke and so on become signs of meditation. Some say it is at the time of accomplishment, those are what do not diminish the Tathagata's vows, abandoning all conceptualizations, one should examine within a day. This would contradict the Bhagavan's teachings. At the time of accomplishment, worldly smoke and so on, and whatever illusions and so on, do not become signs, because there is actually the function of smoke, burning, and incinerating. For example, it is also like the rain of saffron, flowers, jewels, gold, and so on. Therefore, the Bhagavan has determined that the signs of the six-limbed yoga becoming smoke and so on. Thus, in the Vajra-jāla Tantra of the Dakini, it is also said: "Having meditated on the six limbs, then again, one should bless oneself. Then, in what order, one should realize the signs." Therein, blessing oneself is seeing the emptiness of conventional truth. The signs of individually gathering are appearances like clouds and smoke and so on, that is also the edge of a lamp, then it is the image of a cloudless sky without impurities. In other tantras, initially from burning to the end of the bindu, it is the Samadhi chapter of the Māyājāla.
Chinese
又，如世尊所说，即：从虚空生，自性生，智慧光明大火，大光种种显现，智慧光明朗然，有情之灯智慧炬，大威光明显耀，猛咒自在持明王，秘密咒王成办大事。以此二偈，幻化网等其他标志，也是世尊以意念之语所说。从无云虚空所生者，即是从虚空生自性生，因为舍弃了一切分别念。智慧光明大火，是指如燃烧般显现。大光种种显现，是指如月亮般显现，唯有此才是智慧光明朗然。有情之灯，是指太阳的光明。智慧炬，是指如麝香般显现。大威光明显耀，是指如闪电般显现。猛咒自在持明王，是指如明点般显现，即月轮蓝色之相。秘密咒王成办大事，是指以种种方式，将三界事物之显现，如幻如梦般，以各自收摄之瑜伽而见。眼根之作用，以及生命和勤作之束缚，以这些作用和束缚之瑜伽，三地应当成办，即欲界、色界、无色界之体性，具有稳固和动摇之自性之义。同样，在金刚空行母网中也说：有情与非有情三界，乃至世间界存在时，具有金刚身者存在时，无余皆得成办。以六支等，是世尊之决定。同样，在密集金刚中也说：无有事物亦无修，所修非是修，如是事物与非事物，修则无有对境。如是说，此处无有事物，是指无云之虚空。修是指各自收摄。即，无有事物非是修之义。
English
Furthermore, as the Bhagavan said: Born from the sky, self-arisen, Great fire of wisdom and knowledge, Great light manifesting in various ways, The light of wisdom is clear, The lamp of beings is the torch of wisdom, Great splendor and clear light, Powerful mantra, lord of vidyadharas, king of mantras, Secret mantra king accomplishing great deeds. With these two verses, the illusory net and other signs, the Bhagavan also spoke with the words of his intention. That which arises from the cloudless sky is the self-arisen from the sky, because all discriminations are abandoned. "Great fire of wisdom and knowledge" means appearing like blazing. "Great light manifesting in various ways" means appearing like the moon, and only that is the clear light of wisdom. "Lamp of beings" means the light of the sun. "Torch of wisdom" means appearing like musk. "Great splendor and clear light" means appearing like lightning. "Powerful mantra, lord of vidyadharas, king of mantras" means appearing like a bindu, that is, the blue form of the moon mandala. "Secret mantra king accomplishing great deeds" means seeing with the yoga of individually gathering the appearances of the objects of the three realms in all ways, which are like illusions and dreams. The function of the eye sense, and then the binding of life and effort, with the yoga of these functions and bindings, the three grounds should be accomplished, that is, the nature of the desire realm, the form realm, and the formless realm, having the nature of stability and movement. Similarly, in the Vajra Dakini Net also it says: Sentient and non-sentient, the three realms, As long as the world realms exist, As long as those with the vajra body exist, All will be accomplished without exception. With six limbs, etc., this is the Bhagavan's determination. Similarly, in the Guhyasamaja also it says: There is no object and no meditation, What is meditated upon is not meditation, Thus, with object and non-object, Meditation is without an object. As it is said, here, the absence of object is the cloudless sky. Meditation is the individual gathering. That is, the absence of object is not meditation.