Tibetan
་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ ༄། །བར་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྙིང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟད་ལས་ཏེ་འཁོར་བ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེ་འཁོར་བ་ཟད་པའི་བར་མཆོད་དུ་ཅི་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་གསུངས་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པའི་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཤཱུ་ཀའི་སྲིན་བུའོ། །ཀུ་ལཱི་ར་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །གང་གི་སྐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་ནང་གི་སྒྱ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། གང་སྒྱུ་མ་མ་རིག་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འཁོར་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུགས་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བེམས་པོའི་ཁམས་སུ་འདིར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བེམས་བོ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འདིའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ ༄། །དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་འགྲོ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབུགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཞེས་པ་དག་གིས་གནས་དང་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྷོད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་གཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་འཐབ་པ་མེད་པའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པས་སྒྲ་ཆེ་བའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བའི་ཕྱིར་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ལྔ་པ། ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ།
Chinese
以及，一切种智，道智，道之品类智，十力与无畏等一切功德圆满之自性，是果，成为心要。那是尽灭，即轮回尽灭。那轮回尽灭之间，供养如何生起呢？如水树之果实般，意思是说，如无心要之水树，心要果实成熟，水树衰败而真实生起，如是佛陀亦然。那么，如果认为佛陀所成办的是菩提心，那么，那真如是由那真如所成办的。因为那是从幻化中产生，幻化是无明，以它进入之年，如何能说是佛陀所成办的呢？回答说，罪恶等。罪恶是蛀虫。俱梨罗是螃蟹。从何处生起，以及生起时，内部的幻化使之衰败，如是瑜伽之心，瑜伽是方便与智慧平等进入。在那里存在的心是第四灌顶，即从幻化无明变异之法性的处境中，于世俗中产生，并且它会使之衰败。当远离幻化时，说轮回不再退转，因此那真如的瑜伽士们是为了调伏气息之义。那么，菩提心在此处被说成是物质的界，而且那不是物质，是无上不变的智慧，佛陀如何成办呢？回答说，以不变成精华的自性，成办无上不变。因此，那真如瑜伽之心的这无上不变的体性，阐明十六四之差别，所说的是无二等等。二，是指轮回与涅槃之心，即那不存在于何处。如宝珠与莲花般不动摇，即不动摇。随行，即
English
And, the nature of all omniscience, path knowledge, knowledge of the aspects of the path, the ten powers and fearlessness, etc., all qualities being complete, is the fruit, becoming the essence. That is exhaustion, that is, the exhaustion of samsara. How does offering arise between that exhaustion of samsara? Like the fruit of a water tree, it means that, like a water tree without essence, the essence fruit ripens, the water tree decays and truly arises, so is the Buddha. Then, if it is thought that what the Buddha accomplishes is the mind of bodhi, then, that Suchness is accomplished by that Suchness. Because it arises from illusion, illusion is ignorance, and in the year it enters, how can it be said that it is accomplished by the Buddha? The answer is, sin, etc. Sin is a woodworm. Kulira is a crab. From where it arises, and when it arises, the internal illusion causes it to decay, like the mind of yoga, yoga is the equal entry of skillful means and wisdom. The mind that exists there is the fourth empowerment, that is, from the situation of the illusion, ignorance, and changing dharma, it arises in the relative truth, and it will cause it to decay. When separated from illusion, it is said that samsara no longer reverses, therefore, those yogis of Suchness are for the sake of subduing the breath. Then, the mind of bodhi is said here to be the realm of matter, and that is not matter, it is the supreme unchanging wisdom, how does the Buddha accomplish it? The answer is, with the nature of not becoming essence, it accomplishes the supreme unchanging. Therefore, the nature of this supreme unchanging of that Suchness yoga mind, clarifying the sixteen-four distinctions, what is said is non-duality, etc. Two, refers to the mind of samsara and nirvana, that is, that does not exist anywhere. Like a jewel and a lotus, unmoving, that is, unmoving. Following, that is,
Chinese
智慧 不具有方便之自性，故无随行。因施与无上安乐，故为欲，此为第四瑜伽。以六百二十一千次止息呼吸之故，为最胜不变者。因无执着与离执着之白黑诸方之住与行，故为大贪。因必解脱有相与无相，故无有物与无物。因见知一切所知，故为智慧，此为第三瑜伽。令众生喜悦，因是最初之故，或因无执着之故，为心勇。因于初中末行善之故，为普贤。因离魔、烦恼与分别之故，语，即名声，为内外之言说，或极宣说且极松缓，不具有狮子吼之战，故无语战。因是不可摧毁之语之自性，故此之语，即名声，为大，故为语大，此为第二瑜伽。因完全舍弃世间之行，故为俱生。因四身之障蔽已尽，故持吉祥菩提心之明点。因空性与悲心无有分别，故为吉祥时轮金刚。因圆满具足戒律之聚，故智慧方便之自性为瑜伽，此为第一瑜伽。此智慧与方便之自性瑜伽，唯此一切续部以因与果之自性，为欲求果者所决定宣说。入吉祥无垢光续之释续第十三品，宣说不动之藏显现夺道之理之决定，即第五品。 第五品、宣说夺道之理之决定。
English
Wisdom It does not possess the nature of means, therefore there is no following. Because it bestows supreme bliss, it is desire, this is the fourth yoga. Because of stopping the breath by six hundred twenty-one thousand times, it is the supreme immutable one. Because there is no dwelling and going in the white and black directions of attachment and detachment, it is great desire. Because it is necessarily liberated from form and formlessness, there is neither thing nor non-thing. Because it sees all that is to be known, it is wisdom, this is the third yoga. Making beings happy, because it is the first, or because it is without attachment, it is the hero of mind. Because it does good in the beginning, middle, and end, it is Samantabhadra. Because it is free from demons, afflictions, and discriminations, speech, that is, fame, is the expression of inner and outer, or it is extremely proclaimed and extremely relaxed, it does not have the battle of the lion's roar, therefore there is no battle of speech. Because it is the nature of indestructible speech, therefore this speech, that is, fame, is great, therefore it is great speech, this is the second yoga. Because it completely abandons worldly conduct, it is innate. Because the obscurations of the four bodies are exhausted, it holds the bindu of the glorious bodhicitta. Because emptiness and compassion are inseparable, it is the glorious Kalachakra Vajra. Because the collection of moral conduct is perfectly complete, the nature of wisdom and means is yoga, this is the first yoga. This yoga of the nature of wisdom and means, only this entire tantra, with the nature of cause and effect, is definitely taught to those who desire the fruit. The thirteenth chapter of the commentary on entering the glorious Stainless Light Tantra, the determination of explaining the reason for seizing the path of the appearance of the immovable essence, is the fifth chapter. Fifth chapter, the determination of explaining the reason for seizing the path.