Tibetan
བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད། བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཻ་ར་ཨཱ་ཏམ་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་བུད་མེད་གདུལ་ གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒྱུར་གང༌། །ཐུབ་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སློབ་དུས་ན། །ངེས་པའི་གནས་བཟང་བརྟག་བྱས་ཏེ། །གར་གནས་སྔས་པས་སྒྲུབ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་གཅིག་བུ་མཉམ་གཞག་པའི། །རི་དང་ཚད་ཚིང་བྱ་སྐྱིབས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་བྱས་ལ། །སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ། །དེ་སྟེང་རཾ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་གསལ་བར་ཨ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམིགས་བྱས་ལ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །གཽ་རཱི་རི་བོང་ཅན་འཛིན་ཅིང༌། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ལག་ན་ཆུ། །ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང༌། །པུཀྐ་སཱི་ལག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གཏུམ་མོ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱས་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་ཕྲག་ནས་འཁྱུད་པ་ཉིད། །བླ་མས་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་མཆོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ནས་ནི། །བདུན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བྱ། །སྡིག་པ་བྱས་པ་བཤགས་པ་དང༌། །བྱེད་པ་ཡང་ནི་སྡོམ་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་དག་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ལམ་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཀྱང་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབུལ་བ་དང༌། །གནང་ནོད་ཡང་ནི་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་བཞིས་སེམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་བྱེ་བྲག་བསྒོམ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཕྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་བྱ། །དེ་ནས་བསྲུང་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དད་པོ་བདེན་བརྫུན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །རྟོག་པ་བྱ་ན་བསྒོམ་མི་ནུས། །བསྐྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་བཤད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙའ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏམ་ཀོ྅ཧཾ། །སྟོང་པར་རབ་བསྐྱེད་ཧཱུཾ་སྔོན་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་བྱ། ། འགྲོ་བའི་བདུད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པ། །ཧཱུཾ་ལས་གསལ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བའི་གུར། །བླ་རེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡཾ་བྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་བ་དན་མཚན། །རཾ་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བསྐོར་གྲུ་གསུམ་དམར། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ། །དཀར་པོ་བུམ་པས་བསྐོར་བ་མཚན། །ལཾ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བདག །སྲིད་པ་བར་མ་བསམ་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འདྲེས། །འདྲེས་གྱུར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ངོས་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་དང༌། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཡང་དག་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་གཉིས་དང་སྐྱོན་མེད་པར། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །གྲུ་གསུམ་ལས་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་བསམས་ལ། །བཅོ་ལྔའི་གདན་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཏེ། །ཕྱིས་ནི་ཉི་མས་མནན་པས་སོ། །གཉིས་སུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཀཱ་ལི་ཉི་མའི་གཟུགས་གནས་ཏེ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཉིས་འདུས་ལས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ས་བོན་ནི། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་གཽ་རཱི་སྟེ། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །གཏུམ་མོ་བརྒྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དགུ་པ་དང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་གཽ་རཱི་ལྔ་གཉིས་པ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བྱ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཟ་ཕོད་མ། །བཅུ་བཞི་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་བོན་ནོ། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་རྟ་བདུན་པ། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་ མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་ཕྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་འདི་ལས་བྱུང༌། །དང་པོ་ནང་གི་ཁ་སྦྱར་བ། །ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་གནས། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་གཽ་རཱི། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་གྲྭར་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །འདི་དག་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཽ་རཱི་སྟེ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ནི། །ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་ཟ་ཕོད་མའོ། །འདི་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྟེང་ཞལ་མ་དང་འོག་ཞལ་མ། །ལྷ་མོ་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་བདག་པོ་བདག་མེད་མ། །ཞལ་གཅིག་མ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དམར། །ཕྱག་གཉིས་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང༌། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གྲི་གུག་འཛིན། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུར་ཆུ་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་འཛིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་རོ་མནན་ནས། །སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བཤད། །རང་སྙིང་པད་སྙིང་ས་བོན་བསམ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །དགུག་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མིག་ལ་སོགས་པར་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མིག་གཉིས་ལ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མ། །སྐུ་གསུང་དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྔགས་འདི་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ། །ས་འོག་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བརྗོད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ སོགས། །སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་བདེ་གཤེགས་བཀུག །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ན། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་གསོལ། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས། །དེ་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསམ། །སེམས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་བདག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་རྣམས། །བདག་མེད་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྣལ
Chinese
名为无我母之修法。 弥勒月所造。 名为无我母之修法。 弥勒月所造。 印度语：奈啰阿达玛萨达南 拿玛。藏语：名为无我母之修法。 顶礼薄伽梵无我母！ 观见轮回女众调伏故， 转为无我瑜伽母者谁， 能仁度越彼岸我顶礼， 幻化之手印我顶礼赞。 初学瑜伽之时， 审察决定之佳处后， 于何处以枕而修持， 心乃唯一平等住。 山与丛林鸟栖息， 以花朵果实等庄严之， 结跏趺坐而坐稳， 心间邦(藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦)字生莲花， 其上让(藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生起日轮， 于彼清晰观想阿(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字， 彼发光芒极闪耀， 金刚所生大悲者。 于虚空观想圣尊， 执持一切诸饰物， 以八天女而供养之。 高丽持兔且持物， 窃盗母乃日之器， 起尸母手持水， 食肉母乃持药也， 布嘎西手持金刚杵， 如是尸林母持尸体， 暴怒母击打杖鼓声， 以此等供养主尊也。 大贪欲之后所生， 幼女自肩而拥抱。 上师供养诸佛陀， 供养上师金刚后， 七支完全而清净。 往昔所造诸罪忏， 所做之业亦遮止， 于诸福德皆随喜， 之后回向诸善根。 皈依三宝发胜心， 安住道上吾亦复， 为利他故而奉献， 施与受取梵天住， 以四梵住清净心， 首先修持慈爱心， 其次修持悲心别， 三者修持欢喜心， 一切最后为舍心。 其后菩提心坚固， 彼后守护诸誓言。 信士辨别真与假， 若作分别不能修， 无有生起而合修， 此生起次第善说矣。 嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我(藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙའ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏམ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)。 于空性中生起 吽
English
The Method of Accomplishment Called Selfless Mother. Composed by Maitreya Chandra. The Method of Accomplishment Called Selfless Mother. Composed by Maitreya Chandra. In Sanskrit: Nairātmāsādhanamāma. In Tibetan: The Method of Accomplishment Called Selfless Mother. Homage to the Bhagavan Selfless Mother! Seeing the women of samsara to be tamed, Who transforms into the Selfless Yogini, The Able One I prostrate to the Gone Beyond,. The Mudra of Illusion I prostrate and praise. When first learning yoga, Having examined and determined a good place, Wherever one dwells, accomplishing with a pillow, The mind is solely placed in equanimity. A mountain and thicket, a bird's nest, Adorned with flowers, fruits, and so forth, Having firmly sat in the vajra posture, In the heart, from Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus, Above that, from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises a solar disc, There, clearly contemplate the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), From that, rays of light shine forth, The Great Compassionate One born from the vajra. In the sky, visualize the Noble One, Holding all the ornaments, Make offerings with the eight goddesses. Gaurī holds a rabbit and holds things, The Thief Mother holds the vessel of the sun, The Corpse-Raising Mother holds water in her hand, The Meat-Eating Mother holds medicine, Pukkasī holds a vajra in her hand, Likewise, the Cemetery Mother holds a corpse, The Fierce Woman strikes the ḍamaru, With these, offer to the main deity. Born from great desire, The young girl embraces from the shoulder. The guru offers to all the Buddhas, Having offered to the vajra guru, The seven limbs are completely purified. Confess the sins committed in the past, And also restrain from doing them, Rejoice in all the merits, Then dedicate all the virtues. Take refuge in the Three Jewels, Generate the supreme bodhicitta, Abiding on the path, and also I, Offer myself for the sake of others, Giving and taking, abiding in Brahma, Purify the mind with the four abodes, First, cultivate loving-kindness, Second, cultivate the distinctions of compassion, Third, cultivate joy, Finally, cultivate equanimity in all. Afterwards, make the bodhicitta firm, Then, protect the vows. Believers, discern truth from falsehood, If you make distinctions, you cannot meditate, Without generation, combining well, This generation stage has been well explained. Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ཉ་ཏཱ་ཛྙའ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏམ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我). Generate emptiness, Hūṃ.
Chinese
嗡 从前的事业。 观修各种金刚的禅定。 遣除众生的魔障。 从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中清晰地生起。 念诵 嗡 惹恰 惹恰 吽 吽（藏文：ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 保护 保护 吽 吽）。 由此观想金刚围绕的帐篷。 也要观想幡旗。 在虚空界中思维bhaga。 在其中心观想： 从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生起风轮， 蓝色，弓形，以风幡为标志。 从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）生起火轮， 金刚链围绕，三角形，红色。 从旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生起水轮，圆形， 白色，以宝瓶围绕为标志。 从朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）生起地轮，方形， 黄色，以金刚链围绕。 从仲（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）于轮之上观想自身。 思维有间中阴， 完全融入埃旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：埃旺）之中。 从融合中生起， 是共同的佛宫。 四面四门， 以四马厩装饰， 具有网和半网， 八柱庄严。 从法生中生起的轮， 具有二合，且无过失， 在麦粒上是唯一的， 从三角形中说为其他。 在其中心思维尸体， 十五之座即是自身。 其上是月亮， 月亮之上是种子字， 之后被太阳压制。 二者融合的大乐， 阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）存在于月亮的形象中， 嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）存在于太阳的形象中， 从日月二者融合中， 生起郭里等种子字： 阿 阿 伊 伊 乌 乌 瑞 锐 勒 丽 埃 艾 欧 欧 昂（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ，汉语字面意思：阿 阿 伊 伊 乌 乌 瑞 锐 勒 丽 埃 艾 欧 欧 昂）。 第一个阿利是无我母， 第二个阿利是金刚， 第三个阿利是郭里， 第四个是水瑜伽母， 第五个是金刚空行母， 第六个被称为布嘎萨。 第七个是山居母， 第八个要知道是猛母。 第九个是幼女， 又是郭里五二母， 第十一个是窃贼母， 第十二个称为起尸母， 第十三个是食肉母， 第十四是食地母， 第十五个是空行母。 瑜伽母们是种子字。 月亮如镜，具有智慧， 具有平等性，是七马， 自生本尊的种子字和手印， 被称为各自的分别。 一切合一，精进， 圆满是法界清净， 这些都是
English
Oṃ. From previous actions. Practice the samadhi of various vajras. Eliminating the demons of beings. Clearly arise from Hūṃ (ཧཱུཾ，हुं，hūṃ，Hūṃ). Recite Oṃ Rakṣa Rakṣa Hūṃ Hūṃ (ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ，Oṃ Protect Protect Hūṃ Hūṃ). From this, visualize a tent surrounded by vajras. Also, contemplate the banner. In the realm of space, contemplate bhaga. In its center, contemplate: From Yaṃ (ཡཾ，यं，yaṃ，Yaṃ) arises the wind mandala, Blue, bow-shaped, marked with a wind banner. From Raṃ (རཾ，रं，raṃ，Raṃ) arises the fire mandala, Surrounded by a vajra chain, triangular, red. From Vaṃ (བཾ，वं，vaṃ，Vaṃ) arises the water mandala, circular, White, marked by being surrounded by vases. From Laṃ (ལཾ，लं，laṃ，Laṃ) arises the earth mandala, square, Yellow, surrounded by a vajra chain. From Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ，भ्रूं，bhrūṃ，Bhrūṃ) on top of the wheel, contemplate oneself. Having contemplated the intermediate state of existence, Completely merge into Evaṃ (ཨེ་ཝཾ，एवं，evaṃ，Evaṃ). From the merged state arises, The common Buddha palace. Four-faced and four-doored, Adorned with four horse stables, Perfectly possessing nets and half-nets, Beautified by eight pillars. The wheel born from the Dharma source, With two unions and without faults, On the grain is the only one, Said to be other than the triangle. In its center, contemplate a corpse, The seat of fifteen is oneself. Above that is the moon, Above the moon is the seed syllable, Later pressed down by the sun. The great bliss of the union of the two, Āli (ཨཱ་ལི་，，āli，Āli) resides in the form of the moon, Kāli (ཀཱ་ལི་，，kāli，Kāli) resides in the form of the sun, From the union of the moon and sun, Arise the seed syllables such as Gaurī: A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ (ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ，，a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ，A Ā I Ī U Ū Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ E AI O AU AṂ). The first Āli is the Selfless Mother, The second Āli is the Vajra, The third Āli is Gaurī, The fourth is the Water Yoginī, The fifth is the Vajra Ḍākinī, The sixth is called Pukkasī. The seventh is the Mountain Retreat Mother, The eighth should be known as the Fierce Mother. The ninth is the Young Girl, And also the five-two Gaurīs, The eleventh is the Thief Mother, The twelfth is called the Corpse-Raising Mother, The thirteenth is the Flesh-Eating Mother, The fourteenth is the Earth-Consuming Mother, The fifteenth is the Space-Going Mother. The Yoginīs are the seed syllables. The moon is like a mirror, possessing wisdom, Possessing equanimity, is the seven horses, The seed syllable and hand symbol of one's own deity, Are said to be individual discriminations. All united, diligently, Perfection is the purity of the Dharmadhātu, All of these are