Tibetan
་པར་དགའ་བའོ། །སྙིང་གར་རང་གིས་བོན་བསམ། །འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་གསོལ། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་ནས་ནི། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་ཐུགས་བདག་ཡིན། །དང་པོར་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་དམར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་བཞི་པར་ལྗང་གུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཉིད། །དྲུག་པ་དཀར་པོའི་ཚུལ་ཅན་དེ། །ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤངས། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མོ་འཇིགས་གཟུགས་གནས། །འཇིགས་པ་དང་ནི་འཇིགས་པ་མཛད། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མ། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་བརྗོད། །རེག་བྱ་ས་སྤྱོད་མར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །མིག་དག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མར་བཤད་དེ། །ཁལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་འདི་རྣམས་ཆེས་དག་པས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གྲི་གུག་ལྟ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། །ཐོད་པ་ཉོན་མོངས་མགོ་བོ་ཡི། །ཕྲེང་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་གཟུང༌། །བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཉན་པ་དག་ཏུ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཟློས་ཕྱིར་ནི་མགུལ་དོ་སྟེ། །ལག་གདུབ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཕྱིར་སྐ་རགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་གདབ་པར་བྱ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་དག་བཤད་བྱ་བ། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །འོད་དཔག་མེད་པ་རྣ་ཆའི་བདག །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པ་ལ་ནི་རྣམ་སྣང་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །འདི་རྣམས་དག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །སྐྱོན་ནི་ཡོངས་འཇོམས་འཛིན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང༌། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ། །མོ་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་གཉིས་གཉིས་བཀབ། །གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔས་ནི། །ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའི་སྔས་ནི། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མའི། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག །རྣོ་ཕྱིར་མེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །དེ་ཡང་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དང་པོར་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །གློར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་གནས་ཀྱང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་གནས། །གཞོམ་མེད་པ་ནི་ཁ་འོག་ཏུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱོར་བས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་གནས། །རྐྱང་མོར་མ་ཀུན་འདར་མ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་བཅས། །རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དང༌། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གནས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་རྐྱང་མ་སྟེ། །རོ་མ་ཁྲག་ནི་འབབ་པའོ། །ཀུན་འདར་མགོན་པོ་དཔག་མེད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་བདེ་བ་ཅན། །རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འཛག་པ་སྟེ། །གཅིག་པའི་དུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རིན་ཆེན་འཛིན་པས་དཔྱིད་ཉིད་དོ། །དཔག་མེད་མགོན་གྱི་མངོན་རྫོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ། །མཚན་མོའང་ཉིན་པར་དག་ཏུ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་དགའ་བ། །ཕ་ཡི་བདེ་བ་བཟང་པོ་འབབ། །དཔེར་ན་གང་ཡང་མཚན་མོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ། །ཟས་ཟ་ལུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བྱེད་འདོད་པ།
Chinese
对此感到高兴。 心中自己观想本尊。 放出光芒之后， 迎请诸佛。 八天女进行供养。 之后进行祈请： “祈请薄伽梵大自在者们， 祈请薄伽梵如来们， 请赐予我灌顶等。” 宝瓶充满五甘露， 智者以佛陀进行灌顶。 诸佛灌顶之后， 头饰是心之主。 首先观想黑色。 其次观想红色。 第三观想黄色。 同样，第四观想绿色。 第五是蓝色。 第六是白色。 瑜伽士修习六支。 之后完全舍弃颜色。 色蕴是金刚母。 受蕴被称为白母。 想蕴是水瑜伽母。 行蕴是金刚空行母。 识蕴的自性是， 无我瑜伽母们。 坛城主母安住于怖畏之形。 制造怖畏和恐惧。 地是布嘎西日。 同样，水界是山居母。 火要知道是拙火。 风被称为勇母。 色总是被称为白母。 声被称为盗贼母。 气味的部分是罗浪母。 味被称为伽斯玛日。 触被称为行地母。 法界是空行母。 因为这些总是清净的， 所以瑜伽士能够成就。 眼睛是愚痴金刚。 耳朵是嗔恨金刚母。 鼻子被称为吝啬母。 口是贪欲金刚母。 身体是嫉妒金刚母。 心是无我瑜伽母。 因为这些盔甲非常清净， 所以是诸根的形态。 被男性的颅骨鬘环绕。 弯刀象征着斩断， 颅骨是烦恼的头， 安住在花鬘之上。 对上师、阿阇黎、欲天， 为了礼拜而持轮。 对上师金刚持， 为了不听诽谤之语， 在听闻处佩戴耳环。 为了念诵咒语而佩戴项链， 手镯是为了断绝杀害众生。 为了依止手印而系腰带， 以五佛的手印， 要经常在身上佩戴。 咒语是：嗡（梵文：ॐ，Oṃ，种子字），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：Ā，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：I，汉语字面意思：伊），伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：Ī，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：U，汉语字面意思：乌），乌（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：Ū，汉语字面意思：乌），日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：Ṛ，汉语字面意思：瑞），日（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：Ṝ，汉语字面意思：瑞），勒
English
Be happy with that. In your heart, contemplate the deity yourself. After emitting rays of light, Invite all the Buddhas. Make offerings with the eight goddesses. Afterwards, make the supplication: "Bhagavats, great lords, Bhagavats, all the Tathagatas, Grant me empowerment, etc." The vase is filled with the five nectars, The wise one empowers with the Buddhas. After being empowered by all the Buddhas, The crown is the lord of the mind. First, contemplate black. Second, contemplate red. Third, contemplate yellow. Similarly, fourth, green. Fifth, the color is blue. Sixth, that which has a white form. The yogi meditates on the six limbs. Afterwards, completely abandon colors. The form aggregate is Vajra Mother. The feeling is called White Mother. The perception is Water Yogini. The formation is Vajra Dakini. The nature of the consciousness aggregate is, Selfless Yoginis. The mandala mistress dwells in a terrifying form. Creating fear and terror. Earth is said to be Pukkasi. Similarly, the water element is Mountain Retreat Mother. Fire should be known as Tummo. Wind is renowned as Young Mother. Form is always said to be White Mother. Sound is renowned as Thief Mother. The part of smell is Corpse Mother. Taste is renowned as Ghasmari. Touch is said to be Earth-Walking Mother. The Dharmadhatu is Sky-Walking Mother. Because these are always pure, Therefore, the yogi accomplishes it. The eyes are Ignorance Vajra. The ears are Anger Vajra Mother. The nose is said to be Stinginess Mother. The mouth is Desire Vajra Mother. The body is Jealousy Vajra Mother. The mind is Selfless Yogini. Because these armors are very pure, Therefore, they are the forms of the senses. Surrounded by a garland of male skulls. The curved knife symbolizes cutting, The skull is the head of afflictions, Dwelling on top of the garland. To the Guru, Acharya, Desire Deity, Hold the wheel for the purpose of prostration. To the Guru Vajradhara, In order not to hear slanderous words, Wear earrings in the hearing places. For the sake of reciting mantras, wear a necklace, The bracelet abandons killing beings. In order to rely on the mudras, wear a belt, With the mudras of the five Buddhas, Always wear them on the body. The mantra is: Om (Sanskrit: ॐ, Oṃ, seed syllable), A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanization: A, Literal Meaning: A), A (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanization: Ā, Literal Meaning: A), I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanization: I, Literal Meaning: I), I (Tibetan: ཨཱི, Devanagari: ई, Romanization: Ī, Literal Meaning: I), U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanization: U, Literal Meaning: U), U (Tibetan: ཨཱུ, Devanagari: ऊ, Romanization: Ū, Literal Meaning: U), Ri (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanization: Ṛ, Literal Meaning: Ri), Ri (Tibetan: རཱྀ, Devanagari: ॠ, Romanization: Ṝ, Literal Meaning: Ri), La
Chinese
舍（藏文：ྀ，梵文天城体：śrī，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥） 啦（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：lṝ，梵文罗马拟音：lṝ，汉语字面意思：长l音） 诶（藏文：ཨེ，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：e） 艾（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ai，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ai） 喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：o，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：o） 欧（藏文：ཨཽ，梵文天城体：au，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：au） 阿木（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿木） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：svāhā，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 手印的清净当宣说， 以轮之形像不动尊， 无量光为耳环之主， 颈之念珠珍宝之主， 于手之上说为遍照尊， 腰带之上不空成就住。 于此等之上手印有五， 过失完全摧毁执持者， 瑜伽母则善妙地执持。 内之瑜伽当宣说， 女形世间皆自在， 忿怒之形焚烧之， 阿哩嘎哩平等入， 外之二二则遮盖。 扰乱城市之咒是： 嗡 阿嘎 匝扎 达达 巴亚 喀 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ aka caṭa tata paya śa svāhā，梵文罗马拟音：oṃ aka caṭa tata paya śa svāhā，汉语字面意思：嗡 阿嘎 匝扎 达达 巴亚 喀 梭哈）。 一切有情之食子的咒是： 嗡 阿嘎 罗木康 萨瓦 达玛 南 阿迪亚 努特帕那 特瓦达 嗡 阿 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ ā karo mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyānutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马拟音：oṃ ā karo mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyānutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 罗木康 萨瓦 达玛 南 阿迪亚 努特帕那 特瓦达 嗡 阿 吽 啪 梭哈）。 瑜伽母乃无我母， 律仪差别当宣说， 于脐上手印大乐住， 恒时大乐流淌之， 锐利故为火之形， 彼亦为母众所观察。 首先元音字母自性也， 喉间诸佛所观察， 遍布三界安住然， 各自众生不能知。 无我身之内中安住， 不可摧毁于口之下， 连续不断菩提心， 结合恒常执持彼。 是故身中三脉住， 若姜玛昆达里尼， 身语意之形像之， 事业手印即如是。 若姜玛般若自性也， 若玛方便之支分住， 阿瓦都帝中央住， 能取与所取舍弃也， 大乐生起之有形母， 不动降下若姜玛， 若玛血则降下也， 昆达里尼怙主无量光， 恒时安住之事物母， 事业手印具乐者， 自身之上脉有三， 金刚珍宝莲花之， 身语意则降下也， 合一之时乃金刚， 珍宝执持生喜乐， 无量光怙主现圆满， 佛陀自性当宣说， 夜晚亦如白昼清净也， 恒时智慧生起也， 俱生之乐最胜喜， 父亲之乐善妙降， 譬如任何夜晚之屋内， 饮食身体完全欲享用。
English
Śrī Lṝ E Ai O Au Āṃ Svāhā. The pure mudrā should be explained. Immovable with the form of a wheel. Amitābha is the lord of earrings. The rosary of the neck is the lord of jewels. On the hand, it is said to be Vairocana. On the belt resides Amoghasiddhi. On these, there are five mudrās. The fault is completely destroyed, the holder. The yoginī holds it well. The inner yoga should be explained. The female form controls the world. It burns with the form of a wrathful one. When Āli and Kālī enter equally, The outer two are covered. The mantra to agitate the city is: Oṃ Aka Caṭa Tata Paya Śa Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ aka caṭa tata paya śa svāhā，梵文罗马拟音：oṃ aka caṭa tata paya śa svāhā，汉语字面意思：嗡 阿嘎 匝扎 达达 巴亚 喀 梭哈) The mantra for the torma of all beings is: Oṃ Ā Karo Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādyānutpannatvāt Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱཱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：oṃ ā karo mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyānutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文罗马拟音：oṃ ā karo mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyānutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 罗木康 萨瓦 达玛 南 阿迪亚 努特帕那 特瓦达 嗡 阿 吽 啪 梭哈) The yoginī is the selflessness mother. The divisions of vows should be explained. In the navel resides the great mudrā. Great bliss always flows. Because it is sharp, it is in the form of fire. That is also observed by the mothers. First, the vowels are of their own nature. In the throat, they are observed by the Buddhas. Although it pervades the three worlds, It is not known by individual beings. It resides within the selfless body. The indestructible is below the mouth. The bodhicitta is continuous. It is always held by union. Therefore, there are three channels in the body. If the Raṃyamā is Kundalinī, Of the form of body, speech, and mind, The action mudrā is just like that. Raṃyamā is also the nature of wisdom, The branch of the Roma method resides. Avadhūtī resides in the center. Abandoning the grasped and the grasper. The form-possessing mother who creates great bliss. The immovable falls down, Raṃyamā. The blood of Roma also falls. Kuṇḍalinī, the protector Amitābha, The object mother who always resides. The action mudrā is blissful. On one's own body, there are three channels. With vajra, jewel, and lotus, The body, speech, and mind drip down. The time of union is vajra. Holding the jewel is joy itself. The complete manifestation of the protector Amitābha. The Buddha nature should be spoken. Even at night, it is pure as day. Wisdom is always born. The joy of being born together is supreme joy. The father's bliss descends well. For example, in the house of any night, Eating food, wanting to completely enjoy the body.