Tibetan
བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ག་ཡ་དྷ་རས་མཛད། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ག་ཡ་དྷ་རས་མཛད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནཻ་རཱཏྨ་ཡོ་གི་ནི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡི། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ བསྒོམ་པ་གསུངས་པའོ། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དང༌། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་ལྟ་བུའི། །མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དབང་དམིགས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། །སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་བསམ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་རབ་ཏུ་དབུལ། །རྟག་ཏུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དཀར་མོ་སྩོགས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འཛིན་པར་བརྗོད། །སྔོན་མོ་གཏུམ་མོ་ཌོམྦི་ནཱི། །རོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྱུད་པར་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཟུང༌། །དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནས་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྗེས་རྒྱལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བསྒོམས་སྔོན་གྱི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །དང་པོར་རེ་ཕ་ལས་ནི་ཉི་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཉི་མ་དེར་ནི་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ་བྱ་བ། །ར་བ་དང་ནི་གུར་ཡང་རབ་ཏུ་བཅིང་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསམ་བྱ། །དེར་ནི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པ། །ལྗང་གུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པར། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གནས་པར། །བདག་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཨེ་ཝཾ་ཉིད་དུ་བདག་དང་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཁོར་ལོ་དེར་ནི་སྲོག་སོང་པ། །བཅོ་ལྔ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་ལས། །གདན་ནི་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་འབྱེད་བློ་ལྡན་པས། །དེ་དག་ནང་སོང་ས་བོན་ནི། ། རྩ་བའི་དབྱངས་ཡིག་ལ་སོགས་བསམ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་གི་གུག་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འདི་རྣམས་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་གྲགས། །ཉི་ཟླ་དག་དང་གྲི་གུག་གིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་འདྲེས་འགྱུར་པ། །ཡང་ནི་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་དེ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་གྲགས་ཆེན་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྡས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་ན་གྲི་གུག་འཇིགས་ཆེན་མ། །གཡོན་པ་ཉིད་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གཡས་མིན་པར་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་སོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོ། །ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ། །ས་བོན་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོ། །ཨཽ་ཨཾ་ས་བོན་དག་ན་འོག་དང་སྟེང་གི་གནས་པ་དག་གིར་ཡང་བརྗོད་དོ། །སེམས་དང་ཕན་པ་རིན་ཆེན་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་གདབ། །ཤེས་རབ་འཕར་མར་རྣམ་པར་གནས། །སེམས་དང་ཕན་པའི་རིན་ཆེན་བདག ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །མཚམས་ནས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས། །རིམ་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བསྒོམས་གནས་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེར་སྣ་དང༌། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །འོག་དང་སྟེང་དང་སྐུ་གསུང་གི །ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པས་རྫོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱས་གདབ་དང་རྟག་པ་འདིས། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་བརྗོད། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་གཽ་རཱི། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །དེ་བཞིན་འཚེད་མེར་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་སྟ། །རླུང་དུ་ཌོམྦིར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ནི་ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་རོ་ལངས་མ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མར་བཤད་དེ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐམས་ཅད་དམ
Chinese
无我瑜伽母的修法。 噶雅达拉造。 无我瑜伽母的修法。 噶雅达拉造。 印度语：नैरात्मयोगिनिसाधनं (Nairātma yogini sādhanam)。 藏语：无我瑜伽母的修法。 顶礼金刚萨埵。 敦比嘿汝嘎尊前。 唉！金刚瑜伽母续中，彼一切真实摄集之，天女之轮，宣说修习也。 虚空中至尊上师，如不动佛之身，主宰金刚持观想，具慧者顶礼供养。 心间思己之种子字，供云盛供养，恒时八天女等，五甘露之合和中，五瑜伽母白母等，说是执持五甘露。 青母忿怒母敦比尼，具味而拥抱，恒时忏悔罪恶，随喜善根，皈依三宝，受持菩提心。 首先修慈，其次修悲，三修喜，一切之末修舍。 其后诵持胜者咒：嗡，修尼雅达嘉纳班杂梭巴哇阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）。 观想自性空性后，先前的瑜伽士应忆念发愿。 首先从热帕观想太阳，太阳中生吽字，各种金刚，以彼金刚观想，作墙和帐篷，善加系缚。 智慧唉字形母，具慧者应思虚空界。 其处地基四方形，观想绿色。 地之轮中央，观想水之轮。 水之轮中央，观想火之轮。 其上风之轮，风之轮中央，亦应思维自身。 自身与唉旺融合，即是轮。 四方形具四门，八柱饰庄严，具足网和半网，金刚线饰庄严。 彼轮中命息，观想十五。
English
The Sadhana of Selfless Yogini. Composed by Gaya Dhara. The Sadhana of Selfless Yogini. Composed by Gaya Dhara. In Sanskrit: Nairātma yogini sādhanam. In Tibetan: The Sadhana of Selfless Yogini. Homage to Vajrasattva. From the face of Dombi Heruka. Alas! From the tantra of Vajra Yogini, that which perfectly gathers all, the wheel of the goddess, is said to be meditated upon. In the sky, the supreme lama, like the body of Akshobhya, visualize the lord Vajradhara, and the wise offer prostrations and offerings. In the heart, contemplate one's own seed syllable, and offer clouds of offerings. Constantly, the eight goddesses, from the union of the five amritas, the five yoginis, white mother, etc., are said to hold the five amritas. The blue mother, the wrathful mother, Dombini, possesses taste and embraces. Constantly confess sins, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, and hold the Bodhicitta. First, cultivate loving-kindness, second, cultivate compassion, third, cultivate joy, and finally, cultivate equanimity. Then, recite the mantra of the Victorious Ones: Om, Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atma Ko Ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我). After contemplating the emptiness of nature, the previous yogi should remember the aspiration. First, from Repha, contemplate the sun, and from the sun, Hum arises, various vajras, and with that vajra, contemplate, make walls and tents, and bind them well. The wisdom mother in the form of E, the wise should contemplate the realm of space. There, the square ground, should be contemplated as green. In the center of the earth mandala, contemplate the water mandala. In the center of the water mandala, contemplate the fire mandala. On it, the wind mandala, in the center of the wind mandala, one should also contemplate oneself. Oneself is mixed with E-vam, which is the wheel. The square has four doors, adorned with eight pillars, fully endowed with nets and half-nets, adorned with vajra lines. In that wheel, the life breath, should be contemplated as fifteen.
Chinese
瑜伽母之方位中， 座乃说为十五处。 座之上方为月亮， 月上具足辨别慧。 彼等入内之种子， 观想根本元音等。 如镜平等之智慧， 月亮太阳极著名。 由ཨཾ་ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：ཨཾ་) 所生之钩形， 说为个别之分别。 此等合一极重要， 圆满法界清净也。 瑜伽母乃众生身， 五种智慧之自性。 日月以及钩形等， 如水如何相混合？ 复又混合之后则， 生起无我瑜伽母。 颜色黑色极著名， 以手印鬘而严饰。 右持钩形极怖畏， 左手乃是莲花器。 非右手持卡杖嘎， 以虎皮裙而束腰。 ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ། (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ།，梵文天城体：अ अः इ ई उ，梵文罗马拟音：a ā i ī u，汉字字面意思：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ།) 说为无我瑜伽母等。 ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ། (藏文：ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ།，梵文天城体：ऊ ऋ ॠ ऌ，梵文罗马拟音：ū ṛ ṝ ḷ，汉字字面意思：ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ།) 乃布嘎西等之。 ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ། (藏文：ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ།，梵文天城体：ॡ ए ऐ ओ，梵文罗马拟音：ḹ e ai o，汉字字面意思：ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ།) 种子等乃说为白母等。 ཨཽ་ཨཾ་ (藏文：ཨཽ་ཨཾ་，梵文天城体：औ अं，梵文罗马拟音：au aṃ，汉字字面意思：ཨཽ་ཨཾ་) 种子等亦说为处于下与上之位置。 心与利益宝生王， 无量寿与不空成就， 无我等盖手印。 智慧增上而安住。 心与利益之宝生王， 无量寿佛善逝也。 从边布嘎西等起， 次第之后盖手印。 瑜伽母乃四尊等， 恒常修持彼处所， 嗔恨愚痴悭吝与， 贪欲金刚盖手印。 下与上及身语之， 以手印作而圆满。 以手印盖及恒常此， 此后宣说二十印。 于根门金刚死神女， 水自在水之瑜伽母， 恶身金刚空行母， 中央无我瑜伽母， 于自在处乃布嘎西， 如是尸林尸陀林母， 于无实处乃拙火母， 于风处说为多姆比。 复又东门为白母， 如是南方盗贼母， 西方门为起尸母， 如是北方食肉母， 下为地行母所说， 上为虚空行母说。 如何 无我瑜伽母， 一切耶？
English
From the directions of the Yogini, The seat is said to be fifteen in number. Above the seat is the moon, Above the moon, with discriminating wisdom. Those seeds that enter within, Think of the root vowels and so forth. The wisdom of equality like a mirror, The moon and sun are very famous. The hook shape arising from Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉字字面意思：ཨཾ་), Is said to be individual distinctions. These all becoming one is very important, Perfection is the purity of the Dharmadhatu. The bodies of all the Yoginis, Are known as the nature of the five wisdoms. With the sun, moon, and hook shape, How does water become mixed? Again, after becoming mixed, Arises the selflessness Yogini. Her color is black, very famous, Adorned with a garland of mudras. In her right hand, a very terrifying hook shape, Her left hand is a lotus vessel. Instead of the right hand, a khatvanga, Her lower body is wrapped in a tiger skin. A Ā I Ī U (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ།，梵文天城体：अ अः इ ई उ，梵文罗马拟音：a ā i ī u，汉字字面意思：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ།) are said to be the selflessness Yogini and so forth. Ū Ṛ Ṝ Ḷ (藏文：ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ།，梵文天城体：ऊ ऋ ॠ ऌ，梵文罗马拟音：ū ṛ ṝ ḷ，汉字字面意思：ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ།) are of Pukkasi and so forth. Ḹ E AI O (藏文：ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ།，梵文天城体：ॡ ए ऐ ओ，梵文罗马拟音：ḹ e ai o，汉字字面意思：ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ།) The seeds are said to be White Mother and so forth. Au Aṃ (藏文：ཨཽ་ཨཾ་，梵文天城体：औ अं，梵文罗马拟音：au aṃ，汉字字面意思：ཨཽ་ཨཾ་) seeds are also said to be those that abide in the lower and upper positions. Mind and benefit, Ratnasambhava, Amitayus and Amoghasiddhi, Seal the selflessness and so forth. Wisdom abides increasingly. Mind and benefit, Ratnasambhava, Amitayus, the Sugata. From the borders, Pukkasi and so forth, Seal with mudras following the order. The four Yoginis, Always meditate on that place, Anger, delusion, miserliness, and, Desire, seal with the Vajra mudra. Lower and upper, and body and speech, Are perfected by making the mudras. Seal with mudras and this constant, Then speak of the twenty mudras. At the sense organ, Vajra Yamari, The water lord, the water Yogini, The evil body, Vajra Dakini, In the center, the selflessness Yogini, In the powerful place, Pukkasi, Likewise, in the burning fire, the hermitess, In the place of non-truth, Tummo, In the wind, it is said to be Dombi. Again, in the east gate, White Mother, Likewise, in the south, the thief mother, In the west gate, the corpse-raising mother, Likewise, in the north, Ghasmari. Below, it is said to be the earth-going mother, Above, it is said to be the space-going mother. How The selflessness Yogini, All of them?