Tibetan
གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་མཛད། ༄༅༅ ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་ཀ་ར་ཧྲྀ་ད་ཤ་ཏ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པའི་མིང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། དགའ་བ་བཞིས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཙལ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུའང་མཛེས་པ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན། གོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའི། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ལོ། །དེ་ནས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་དོན་དུ་ན་རང་གི་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བསམ་མོ། །དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མེ་མར་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ ནོ། །དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་དགའ་བའི་དོན་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་རྩ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ལུས་ལས་སེམས་ལོགས་ན་མེད་ན། སེམས་ལས་ཀྱང་ལུས་ལོགས་ན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དེ་ངལ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མེ་ལོང་ལ་ཚོན་དམར་པོས་བསྒོས་པ་ལ་བཞིན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པ་མ་བསལ་བར་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཕན་ཆད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་ན་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང༌། གསུམ་པ་གང་དུ་བསམས་པར་ཕྱིན་པའོ། །བཞི་པ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་སུ་མཛོད་སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ལྔ་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དྲུག་པར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་ཡང་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ
Chinese
了知心要百名论。 南无无量光金刚造。 了知心要百名论。 南无无量光金刚造。 ༄༅༅ ། །印度语：Pratīkāra hṛda śataka nāma。 藏语：了知心要百名论。 敬礼黑汝嘎！为何敬礼？一切法的自性，由四喜增长。又被金刚瑜伽母围绕。具有四化轮的威严。因此敬礼。也敬礼上师。为何敬礼？不分别因和果的智慧领悟了意义，以大乐极其庄严。又是上师自己使弟子了知，因此是了知心要的。因此敬礼那位上师。然后要讲述意义的心要：所谓“嘿汝嘎金刚”，就是自己的心性嘿汝嘎金刚。为何是自己的心性？因为远离一切分别，不生不灭。黑汝嘎的体性，对其没有减少和增加。实际上，要在自己的心中观想菩提心如月亮。从中为了利益众生而散发各种化身，是具有收放的明点。甚至不需要散发和收放，要在明点本身中恒常修习。也称为坛城，因为向其散发。那也是五种智慧的自性。要像那不被火、灯、风摇动一样地修习。那与一和多不分离且不动摇。那被称为坛城之神。那也是遣除一切黑暗的四喜的体性。 瑜伽士恒常修习它，就能舍弃一切烦恼。要知道一切色等没有自性，而不是要舍弃它们。所谓一切法的精髓是什么？就是一切的精髓本身。观修空性和自己的心性无二无别，就是了知自性喜乐的意义。空性和自己的心二者
English
The Name of the Hundredfold Essence of Understanding. Made by Amitabha Vajra. The Name of the Hundredfold Essence of Understanding. Made by Amitabha Vajra. ༄༅༅ ། །In Indian language: Pratīkāra hṛda śataka nāma. In Tibetan language: The Name of the Hundredfold Essence of Understanding. Homage to Heruka! Why homage? The nature of all dharmas is increased by the four joys. And surrounded by Vajra Yoginis. Possessing the splendor of the four emanational wheels. Therefore, homage. Also homage to the teacher. Why homage? The wisdom that does not distinguish between cause and effect has understood the meaning, and is extremely beautiful with great bliss. And it is the teacher himself who makes the disciple understand, therefore it is the essence of understanding. Therefore, homage to that teacher. Then, the essence of the meaning will be explained: What is called "Hevajra" is one's own mind-nature Hevajra. Why is it one's own mind-nature? Because it is free from all discriminations, and is unborn and unceasing. The essence of Heruka, there is no decrease or increase to it. In reality, one should contemplate the bodhicitta like the moon in one's own heart. From that, various emanations are emitted for the benefit of beings, it is a bindu with gathering and dispersing. Even just dispersing and gathering is not necessary, one should always meditate on the bindu itself. It is also called mandala, because it is emitted towards it. That is also the nature of the five wisdoms. One should meditate on it as if it is not moved by fire, lamp, or wind. That is inseparable from one and many, and is unmoving. That is called the deity of the mandala. That is also the nature of the four joys that dispel all darkness. The yogi who constantly meditates on it will abandon all afflictions. One should know that all forms and so on are without self-nature, and not to be abandoned. What is called the essence of all dharmas? It is the essence of all itself. Meditating on emptiness and one's own mind-nature as inseparable is to know the meaning of self-nature bliss. Emptiness and one's own mind, the two
Chinese
如果无分别地证悟，那即是果。又，五蕴是五如来的自性之故。又，修习后现前即是果。空行母之名，也是因为自己的根本自性是空行母的自性之故。又，修习是因，了知为空行母是果。不可言说之心遍及一切法。又，手印之名，也是一切显有之相。手帜之名，也是指一切颜色。如是修习的瑜伽士生起心喜，称为修习金刚莲花的瑜伽士。将蕴等一切法修习为一味。如果身体之外没有心，那么也要修习心之外也没有身体。如是修习，菩提心明点上，日月是休息之处。明点即是心，心上显现一切法。心即是镜子。如镜子上涂上红色，则不显现面容一样，自己的分别念所遮蔽未消除之前，不会生起智慧。因此，如所修习般转变，在自己的心稳固之前，内外一切法都以明点的光芒，在明点上收摄后修习，要如那样稳固。又要长期修习。又，为何修习呢？为了消除自他之分别，以及为了使心之外没有法。对于那样的修习要恒常欢喜。因此也要恒常受用五欲。无论如何受用也不会变成过失，会变成获得成就之因。不会变成束缚。如是修习六个月，会出现征兆，首先会生起暖相。第二能示现化身，第三能去往所想之处。第四在额间出现右旋的毫毛，第五会生起五种神通。第六从心间的明点中，从见到三界众生的明点中，能舒展和收摄三界的一切众生。如是舒展收摄而行。
English
If one realizes without conceptualization, that itself is the fruit. Moreover, the five aggregates are the nature of the five Tathagatas. Furthermore, what is actualized through meditation is the fruit. The term "Dakini" also refers to the fact that one's own root nature is the nature of the Dakini. Moreover, meditation is the cause, and knowing it as the Dakini is the fruit. The inexpressible mind pervades all phenomena. Furthermore, the term "mudra" refers to all forms of existence. The term "symbol" refers to all colors. When a yogi who meditates in this way experiences joy, he is called a yogi who meditates on the Vajra Lotus. Meditate on all phenomena, including the aggregates, as being of one taste. If the mind is not separate from the body, then meditate that the body is also not separate from the mind. By meditating in this way, the sun and moon find rest in that bindu of the mind of enlightenment. That bindu itself is the mind, and all phenomena appear in that mind. The mind itself is said to be a mirror. Just as a face is not visible when a mirror is smeared with red paint, wisdom will not arise until the obscurations of one's own conceptualizations are removed. Therefore, one transforms according to how one meditates. Until one's own mind is stable, all inner and outer phenomena are gathered into the bindu by the rays of that bindu. Meditate by gathering them into the bindu, and make it stable in just that way. Meditate for a long time. Furthermore, why meditate? In order to eliminate the conceptualization of self and other, and in order to make it so that there are no phenomena apart from the mind. One should always rejoice in such meditation. Therefore, one should always enjoy the five desires. No matter how one enjoys them, it will not become a fault, but will become a cause for attaining accomplishment. It will not become a bondage. If one meditates in this way for six months, signs will appear. First, warmth will arise. Second, one will show emanations. Third, one will go wherever one thinks. Fourth, a right-coiled hair will appear in the space between the eyebrows. Fifth, the five kinds of clairvoyance will arise. Sixth, from the bindu in the heart, from the bindu that sees the sentient beings of the three realms, one will be able to emanate and gather all the sentient beings of the three realms. In this way, one goes forth by emanating and gathering.