Tibetan
བྱ། །དབང་དང་དགུག་ལ་སྨད་པ་དང༌། །ལམ་དུ་བྱུང་བའི་མེ་ཡིས་བྱའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གདོལ་པའམ། །རྡོ་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཡིས་བྱའོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ཡུ་བ་ཁྲུ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བྱ། །དེ་སྟེང་དགང་གཟར་རྒྱར་སོར་བཞི། །མཆུ་ནི་པདྨ་འདབ་མའི་དབྱིབས། །བླུགས་གཟར་པདྨའི་དབྱིབས་སོར་གཉིས། །ཁ་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་རིམ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དག་གམ་སྒྲུབ་པ་པོ། །མཚན་ཉིད་མ་ཆད་ཡང་དག་ལྡན། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །བརྩེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བྱ། །འདི་ནི་ལྷ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྲེག་བྱ་ལེན་དང་ལས་བྱེད་དང༌། །མཆོད་པར་བྱ་བའི་མེ་ལྷ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འོག་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །ཐབ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས། །ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་ཁང་པར་ལེགས་འདུག་ལ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསང་གཏོར་སྣོད་ལ་ནི། །གསང་སྔགས་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདི་ཡིས་རྫས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་ལ། །རང་རང་གསང་སྔགས་བཟླས་པའམ། །ཡང་ན་འདི་དག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཐམས་ཅད་དག་ པར་མོས་བྱས་ཏེ། །གོང་ནས་བཤད་པའི་མེ་བླངས་ལ། །དེ་ལ་རཀྵས་བསང་གཏོར་བྱ། །ཐབ་ཁུང་བསང་ཞིང་མེ་བཅུག་ལ། །རླུང་ཡབ་ཀྱིས་ནི་སྦར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་བགེགས་ནི་བཅིང་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་འདི་དག་བརྗོད་ནས་སུ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང༌། །དེ་བཅིངས་སྟེང་དུའང་བཅིང་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བི་གྷྣ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པར་ར༵་སྐྱེས་ཧཱུཾ་དངོས་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །འགྲོ་བའི་བདུད་རྣམས་ཞི་བྱེད་པ། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བའི་གུར། །ར་བ་ཡང་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་ནི། །བྷཱུཾ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཐབ་ཁུང་དག་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་འབར་བའོ། །དེར་ནི་བཾ་ལས་པདྨ་བསམ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་གྱུར་པས། །རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་བསམ། །ཞི་བའི་མེ་ལྷ་བྷ་ག་མེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་དབང་ཆེན་མེ། །དབང་དང་དགུག་ལ་འདོད་པའི་མེ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གསོད་པའི་མེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་ལ། །དང་པོས་རིག་མ་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཇི་ལྟར་འབར་བ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དམ་ཚིག་མེ་ལྷར་བསྟིམ་པར་བྱ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ཡིས། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ལ་དབང་དུ་བྱ། །མིག་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོ་བསྐུལ་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞི་བའི་མེ་ལྷ་རྣམ་སྣང་མཛད། ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །དབང་དང་དགུག་ལ་འོད་དཔག་མེད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བསམ་པ་ཡིན། །མཆོད་ཡོན་བསང་གཏོར་ཞབས་བསིལ་དབུལ། །དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང་ནི། །དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་ནང་དུ་ནི། །ཡི་གེ་རཾ་ནི་རྣམ་དགོད་དོ། །དགང་བླུགས་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག །མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལེགས་པར་མེ་དེ་ལ། །འབར་བའི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །ངན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན། །བསང་གཏོར་གྱིས་ནི་བསང་བྱས་ནས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བསང་གཏོར་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ར་ལེ་ཧཱུཾ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུ༵། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷུ་པྤེ་ཧཱུཾ། བདུག་པའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེའིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་གྷ་ནྡྷེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དྲིའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཤོས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧ་ན་ད་ཧ་ཧཱུཾ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཱ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྟ་རྒ་དང༌། གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་ཡང་ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭཱ་ལ་སརྦྦ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ྅ཧཾ། མཐར་ཡང་མར་གྱི་དགང་བླུགས་དབུལ། །བསང་གཏོར་ཞབས་ བསིལ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༌། །བསྟོད་པ་འདི་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མཆོག་གི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་བའི། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ཡིས། །དགུག་གཞུག་བཅིངས་ལ་དབང་དུ་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་བསྲུང་བ་བྱ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱ། །མིག་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱིན་བརླབས་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧོ། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་བྱ་སྟེ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད། །ཁྱད་པར་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་རྗེས་དབུལ་བར་བྱ། །ལས་རྣམས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག །སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདི་གདགས་སོ། །ཤཱ་ནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྚི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ལྷ་རྣམས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མར་གྱིས་དགང་བའི་དགང་བླུགས་དབུལ། །མཆོད་ཡོན་བསང་གཏོར་ཕུལ་ནས་ནི། །བསྟོད་པ་དག་ནི་འདི་དག་བྱ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བྱ་སྟེ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། །དེ་ནས་བར་ཆོད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་
Chinese
做。对于权力和勾招的诽谤，用路上出现的火来做。对于显现的行为，用贱民，或者石头里出现的人来做。量具、倾倒器，把手是弯的。下面做金刚宝。在那上面，量具宽四指。嘴是莲花花瓣的形状。倾倒器是莲花的形状，两指。口上用金刚来标记。颜色的差别在于事业的次第。按照次第来布施。导师们或者修行者，具有不缺少的特征。精通火供事业的人，以慈悲来做火供事业。这即是三尊神：烧施物、接受者和行事者，以及应该供养的火神，从下面的特征来了解。火炉应该这样了解。然后，修行者做了沐浴等之后，好好地坐在火供房里。修持与事业相符的本尊瑜伽。然后，对于扫供容器，念诵这些密咒。嗡 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪。用这个来守护物品。然后，对于供品等，念诵各自的密咒，或者念诵这些。嗡 阿 吽。观想一切清净，取走上面所说的火，用惹叉来扫供。清扫炉孔，放入火，用风匣来点燃。嗡 阿 嘿汝嘎 班杂 杂拉 杂拉 然 吽。然后，为了束缚障碍，念诵这些咒语。东、南、西、北，将其束缚，在上方也进行束缚。嗡 萨瓦 尾格那 纳 吽 啪。为了做空性，念诵这个胜者的咒语。嗡 虚 涅 达 嘉 纳 班杂 梭 巴瓦 阿 玛 郭 昂。在空性中，从ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）中生出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的实相，观想各种金刚，息灭有情的魔众，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放出光芒。念诵这些密咒。嗡 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 啪。从那之中，用金刚围绕的帐篷，或者围墙也进行围绕。金刚地和虚空的界限。扬 然 芒 朗。以及四种元素的坛城，从地上（བྷཱུཾ）的坛城中生出的，观想宫殿。在那中央，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的，观想炉孔。在那里，
English
Do. For slander of power and summoning, do with the fire that appears on the road. For manifest actions, do with an outcaste, or a person who appears from a stone. Measuring ladle, pouring ladle, the handle is curved. Below, make a vajra jewel. On top of that, the measuring ladle is four fingers wide. The mouth is in the shape of a lotus petal. The pouring ladle is in the shape of a lotus, two fingers. The mouth is marked with a vajra. The difference in color lies in the order of the actions. Give alms according to the order. The teachers or practitioners, possess the characteristics that are not lacking. Those skilled in fire offering activities, perform the fire offering activities with compassion. This is the three deities: the offering to be burned, the receiver, and the actor, as well as the fire deity to be worshiped, understand from the characteristics below. The hearth should be understood in this way. Then, the practitioner, having done bathing and so on beforehand, sits well in the fire offering room. Meditate on the deity yoga that is in accordance with the activity. Then, for the cleansing and scattering vessel, recite these secret mantras. Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. With this, protect the objects. Then, for the offerings and so on, recite their respective secret mantras, or recite these. Oṃ āḥ hūṃ. Visualize everything as pure, take the fire mentioned above, and cleanse and scatter with rakṣa. Cleanse the hearth hole, put in the fire, and ignite it with a bellows. Oṃ a heruka vajra jvāla jvāla raṃ hūṃ. Then, in order to bind the obstacles, recite these mantras. East, south, west, and north, bind them, and also bind on top. Oṃ sarva vighna na hūṃ phaṭ. In order to make emptiness, recite this mantra of the victorious one. Oṃ śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako'haṃ. In emptiness, from ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: ra) arises the reality of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), visualize various vajras, pacify the demons of sentient beings, from hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) emit rays of light. Recite these secret mantras. Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. From that, surround with a tent surrounded by vajras, or also surround with a fence. The boundary of the vajra earth and sky. Yaṃ raṃ vaṃ laṃ. And the mandala of the four elements, arising from the mandala of the earth (bhūṃ), visualize the palace. In that center, arising from hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ), visualize the hearth hole. There,
Chinese
嗡字所生的，火是三角燃烧的。 在那里观想由邦(བཾ་)字所生的莲花。以五种现证菩提的方式，生起金刚萨埵。以大贪欲的姿态，金刚萨埵完全转变，观想由让(རཾ་)字所生的火神。寂静的火神是巴嘎梅(བྷ་ག་མེ།)。增益的是大权火神。怀爱和勾招的是贪欲火神。事业是诛杀火神。三面六臂，第一双手拥抱明妃。颜色、手印、事业部。应当观想如何燃烧。然后以心间的光芒，迎请智慧火神，融入誓言火神。以郭里等四位明妃，进行勾招、遣返、束缚和怀柔。加持眼睛和身像。以心间的种子字的光芒，劝请十方怙主，接受灌顶。寂静的火神是不动如来。增益的是宝生如来。怀爱和勾招的是无量光如来。事业是不动如来。头饰是观想。供水、朵玛、洗足水供养。然后将火神的舌头和，倾倒勺、注入勺中，字母让(རཾ་)字完全安放。倾倒注入七次或三次或一次。以火神的咒语进行供养。然后好好地观察那火，燃烧的征兆。不好的应当舍弃。然后供养的所有支分，以朵玛进行净化，以所有供品进行盛大的供养。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊)吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 惹(梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护) 惹(梵文天城体：रक्ष，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：保护) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)。 这是朵玛的咒语。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 惹列(梵文天城体：रले，梵文罗马拟音：rale，汉语字面意思：惹列) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 这是供水的咒语。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 尼日提(梵文天城体：निरिति，梵文罗马拟音：niriti，汉语字面意思：尼日提) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 这是洗足水的咒语。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 杜贝(梵文天城体：धूप，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 这是焚香的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 布贝(梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是花的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 阿洛给(梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是灯的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 根德(梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是香的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 嘎(梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎) 罗(梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：罗) 姆康(梵文天城体：मुखं，梵文罗马拟音：mukhaṃ，汉语字面意思：口) 萨瓦(梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 达玛南(梵文天城体：धर्माणां，梵文罗马拟音：dharmāṇāṃ，汉语字面意思：法) 阿(梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 迪亚(梵文天城体：द्य，梵文罗马拟音：dya，汉语字面意思：迪亚) 努特帕那(梵文天城体：नुत्पन्न，梵文罗马拟音：nutpanna，汉语字面意思：不生) 塔塔(梵文天城体：त्वात्，梵文罗马拟音：tvāt，汉语字面意思：性) 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 啊(梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪(梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是食物的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 萨瓦(梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 巴巴姆(梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪) 哈那(梵文天城体：हन，梵文罗马拟音：hana，汉语字面意思：摧毁) 达哈(梵文天城体：दह，梵文罗马拟音：daha，汉语字面意思：燃烧) 吽(梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 称作“这个”的萨瓦(梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 巴巴姆(梵文天城体：पापं，梵文罗马拟音：pāpaṃ，汉语字面意思：罪) 达哈那(梵文天城体：दहन，梵文罗马拟音：dahana，汉语字面意思：燃烧) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是芝麻的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 萨瓦(梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 桑巴德(梵文天城体：संबदे，梵文罗马拟音：saṃbade，汉语字面意思：桑巴德) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是酸奶粥的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 班匝(梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚) 亚加亚(梵文天城体：याज्ञाय，梵文罗马拟音：yājñāya，汉语字面意思：祭祀) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是亚马树的。 嗡(梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 菩提(梵文天城体：बोधि，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：菩提) 瑞恰亚(梵文天城体：वृक्षाय，梵文罗马拟音：vṛkṣāya，汉语字面意思：树) 梭哈(梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈)。 这是菩提树的。 嗡