Tibetan
རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་རྗེས་ཡི་རང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལམ་རྟེན་མཐར་ཐུག་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བརྗོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ། །ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྒྱུ། །གང་ཞིག་འགྲོ་ཀུན་དབྱེར་མེད་པས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཟུང༌། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དགའ་བ་དང༌། །དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་བཞིན་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མཚན་མ་སྟེ། །རང་གི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས། །འགྲོ་བ་སྨོན་པ་དང་ཡང་བྲལ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བལྟས་ནས། །དང་པོར་ཉིད་དུ་སྔགས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་གནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི །སྔགས་ལས་འཐོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོན་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །ཁང་ བརྩེགས་ཡང་ནི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །དོ་ཤལ་སྣམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེར་ནི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་དང༌། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །འདབ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ལེགས་བསམ་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟླ་ཉིའི་དབུས། །ཧཱུཾ་ཨཾ་བསམ་བྱ་དེ་དག་གིས། །ཐོད་གྲི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་ལྔ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག །ཟླ་ཉི་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་ནན་ཏན་ཏེ། །རྫོགས་པ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་སྲས་བཞིན་ཏེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །དགའ་བས་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ལ་བཞུགས་སོ། །པདྨར་བྱང་སེམས་རྣམ་པ་ལས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམ་པ་འཛིན། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་སྐུ་མདོག་གནག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཉ་འཛིན་པ། །ཡང་ན་ཙཽ་རཱི་བཙོད་ཀྱི་མདོག །ཌ་མ་རུ་དང་ཕག་པ་ཅན། །འཛིན་པ་ལྷོ་རུ་བསམ་པར་བྱ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ནུབ་ཏུ་དགོད། །སེར་མོ་རུས་སྦལ་སྣོད་འཆང་མ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ་ཡིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མrགད་འོད། །སྦྲུལ་དང་གཡོན་ན་སྣོད་དག་གོ །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །དབང་སྔོན་འོད་དེ་སེང་གེ་འཛིན། །ཕྱག་གཡོན་ན་ནི་དགྲ་སྟའོ། །ཤ་བ་རཱི་ནི་མེ་རུ་དགོད། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཕྱག་ན་དགེ་སློང་འཁར་སིལ་ཡང༌། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་གནག །འཁོར་ལོ་དང་ནི་གཤོལ་འཛིན་མ། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་མདོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པས། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་བསམ་པར་བྱ། །གཾ་ཙཾ་བཾ་གཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ། ཌཾ་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུང༌། །ཀཀྐོ་ལ་ལས་རིམ་ཇི་བཞིན། །གར་གྱིས་རོ་ཡི་སྟེང་དུའོ། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པ། །སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་ཐོད་པ་བྱས། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སྐེད་པར་གནས། །སྤྱན་དམར་སྨིན་མ་སེར་སྐྱའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་རྣམ་བསམས་ནས། །གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས་པ་དག །ཞུ་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས། །ཞུ་བ་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་སྦོམ་པོ་སྔོན། །གྲྭ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲ་སྙན་པ་ཡི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སད་པར་བྱེད། །ཁྱོད་བཞེངས་རྗེས་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད། །པུཀྐ་སཱི་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དོར་ནས་ནི། །བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ཉིད་དོར་ནས། །རི་ཁྲོད་མ་ཡི་བྱ་བ་སྒྲུབས། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་མ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཐུགས་མིག་འཕྲུལ་ཤེས། །ཀྱེ་མ་མིག་འཕྲུལ་ཅན་ཁྱོད་བཞེངས། །གཡུང་མོ་བདག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རམ། །སྙིང་རྗེ་ཆད་པར་མ་མཛད་ཅིག །ཨཾ་ཧཱུཾ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང༌། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ། །སྤྲོས་ལས་ཞུ་བ་ལས་རབ་བཞེངས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་སྐུ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱུག །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་གཙིགས། །གཡས་སུ་ཡང་ནི་དཀར་བའི་ཞལ། །གཡོན་པ་དམར་པོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཞིང༌། །སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་བྱས་པའོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་ནག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ལག་གདུག་སྐ་རགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །ཕྲག་པར་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་ན་གྲི་གུག་ འཆང་བ་མོ། །རབ་འཇིགས་ལྷ་མོ་ནག་མོར་གྱུར། །རྗེ་བཞིན་རྒྱན་དང་ལྡན་པའོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །སྐྲག་པ་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། །གཡས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་ངོ༌། །ས་དང་ཆུ་རླུང་མེ་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཡང་དག་ལྡན། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱན་དམར་སེར་སྐྱའི་སྨིན་མ་ཅན། །མགོ་སྐྱེས་གྱེན་དུ་འབར་བའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་འགྱུར། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནོན་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ་སྔགས་བརྗོད་པས། །རང་གི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཉིད་བྱ། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཕྲག་དོག་ཏུ་བཤད་ལུས་ལ་བསམ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་མ་དགོད་དོ། །གཟུགས་ནི་གཽ་རཱི་སྒྲ་ཆོམ་རྐུན། །རོ་ལངས་མ་ནི་དྲིར་བརྗོད་བྱ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་རོ་ལངས་མ། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་རུ་དྲན། །ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱོང་བའོ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འགྱུར། །ཚོར་བ་ཡང་ནི་དཀར་པོ་ཉིད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །སྤོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་ཉིད་དང༌། །གཏུམ་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ལ། །སྦྱང་སླད་རྣལ་འབྱོར་པས་དགོད་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་འོད་སྤྲོས་པས། །མཁར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། །དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྣམ་པས་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་རོ། །གཽ་རཱི་སོགས་དང་སྤྱན་མ་སོགས། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོས་རྒྱས་པ་ཡི། །བུམ་པ་མེ་ཏོག་ཆར་ལྡན་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དབུ་རྒྱན་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱིས་ཏེ། །གཽ་རཱི་པུཀྐ་སཱི་ཉིད་ཀྱང༌། །ཐུགས་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཆོམ་རྐུན་རི་ཁྲོད་སྐུ་ཡི་དབང༌། །རོ་ལངས་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །གཏུམ་ མོའི་དབུ་རྒྱན་ལ་ཡང་དེ། །གཡུང་མོ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གྷསྨ་རཱི་ཡང་དབང་བསྐུར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་བདག་ཉིད་ནི། །བསྟོད་པས་ཀུན་དུ་དགྱེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་གྲོགས་མོས་ཡོངས་བསྐོར་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀྱིས་མཆོག་བརྙེས་པ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་ཀུན་མཛེས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་པར་མཛད། །སྒྱུ་མའི་སྒྲོས་པ་ལྟུང་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཀྱེ། །དགྱེས་མཛོད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་མ་ཅན། །བརྟན་ཞིང་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཟླར་གནས། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་སོང་ཞིང་སྤྲོ། །སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་སྔགས་པ་ཡིས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམ། །བཟླས་པ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ན། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་བཀླག་པར་བྱ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བརྩེར་ལྡན་བླ་མར་གུས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ནས་ནི་སྐྱེ་བར་གྱུར། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འཐུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར་སོགས་ཆོ་ག་ནི། །ཇི་བཞིན་ངལ་སོའི་དོན་དུའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དང་པོར་མཆོད་དེ་བཟླ་ཞིང་བཟླ། །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་མཐར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་བདེ་བའོ། །གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་སྔ་བར་ནི། །བཤད་པའི་ཆོ་གས་ལངས་ནས་ནི། །བཟླ་བྱ་ནུས་པ་རྙེད་པ་ན། །རྫོགས་པར་སེམས་ཅན་དོན་བརྩམ་མོ། །ཞེས་པ་འདི་བྱས་དགེ་ཞིང་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་དགེ་བར་བསགས་པ་གང༌། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བས་ནམ་མཁའ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཌོམྦི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ སྤྱན་སྔར། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བ་ན་རཏྣ་དང༌། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཁ་ཆེ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད།
Chinese
这些都要忏悔。 对于功德要随喜。 皈依三宝。 要思维菩提心。 之后是作为道路依凭的究竟的， 首先宣说偈颂。 “皈依三宝”等等。 之后获得如来之教， 之后利益有情众生， 由于对一切众生没有分别， 所以要执持大慈。 生起悲心以及欢喜， 之后要修习舍。 因为自性空， 从无因中产生相， 由于自己的分别念无法区分， 所以远离对众生的期望。 之后观一切为空性， 首先自己念诵咒语。 之后从日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 从咒语中生出金刚帐篷。 要思维法界种子字， 楼阁也从五大生出。 四方形有四个门， 用璎珞、丝绸等装饰。 在那里，中央思维红莲花， 思维八瓣莲花。 在那里，思维位于花蕊之上的， 四个魔。 梵天、帝释天、近执、猛厉， 同样阎魔、财神， 离实和巧生女， 要在八瓣莲花上好好思维。 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里、嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里位于日月中央， 思维吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），通过这些， 用颅骨、弯刀和自己的种子字， 也要生起加持。 对此进行五种现证菩提， 以瑜伽智慧来修习。 明镜、平等性、妙观察， 在日月之中广为流传。 用本尊的种子字和手印， 分别进行辨识。 这些都是唯一的， 是圆满清净的法性。 进行展开和收摄之后， 自己变成金刚萨埵。 手印、面容等如同佛子， 如同月亮、水晶、摩尼宝的光芒。 以欢喜二二平等入定， 从而摄集一切佛。 通过搅拌者、被搅拌者和结合， 安住于大乐之位。 从莲花中生出菩提心， 显现出高丽等形象。 之后高丽身体黑色， 手持弯刀和鱼， 或者鹫丽身体是茜红色， 手持手鼓和猪。 思维在南方执持。 尸陀林母位于西方， 黄色，手持海螺器皿， 以半跏趺坐姿势安住。 嘎ི་ནི་མrགད་འོད། 蛇和左边是容器。 在有权者中是布嘎西。 权势之光是狮子座。 左手拿着敌人的斧头。 夏瓦里是梅鲁的住所。 月亮是水晶宝石的光芒。 手里拿着比丘的锡杖。 在无真中是黑色的暴怒母。 轮子和犁的持有者。 风是各种颜色的年轻女子。 如此如来清净者。 左手拿着金刚杵。 要想做出恐吓的手势。 གཾ་ཙཾ་བཾ་གཾ་བཾ་ཤཾ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 用ཌཾ的种子字发出。 像豆蔻一样按顺序。 用舞蹈在尸体上。 三眼，头发向上。 用头上的花环装饰。 女神持有五手印。 在头顶上做颅骨。 老虎的下裙在腰间。 红色的眼睛，黄色的眉毛。 像这样思考轮子。 主要的和明妃在一起。 通过融化，从巨大的欲望中。 像融化的黄油瓶一样。 看到那个，胖胖的蓝色。 四方的女神们。 用美妙的歌声。 为了众生的利益而唤醒。 您起身之后，是慈悲的心。 完全保护布嘎西。 放弃空性的自性。 用大乐的结合来满足我。 如果没有您，我就会死去。 嘿，金刚，您起身吧。 放弃空性的自性。 完成山居母亲的事业。 喜悦之主，世界的招待者。 住在空性中吗？ 没有您，我找不到方向。 贱民女我祈求。 我知道您的心眼幻术。 嘿，幻术者，您起身吧。 年轻女子，我是城市吗？ 不要断绝慈悲。 用ཨཾ་ཧཱུཾ，要思考弯刀。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 莲花的容器也要思考。 从散乱中，从融化中最好地起身。 自己本尊的形象之身。 八面四足。 用十六只手装饰。 富有二十四只眼睛。 上面的脸非常可怕。 右边也是白色的脸。 左边观想为红色。 在头顶上，各种金刚杵。 用头上的花环装饰。 持有神的五手印。 在头顶上做了颅骨。 具有妩媚等味道。 身色黑色而
English
These should be confessed. For merit, rejoice. Take refuge in the Three Jewels. Think of the Bodhicitta. Then, as the ultimate basis of the path, First, recite the verses. "Taking refuge in the Three Jewels," and so on. Then, having received the command of the Tathagata, Then, benefiting sentient beings, Because there is no distinction for all beings, So hold great love. Generate compassion and joy, Then practice equanimity. Because of emptiness of nature, From causelessness, signs arise, Because one's own thoughts cannot distinguish, So it is separated from the expectations of beings. Then, viewing everything as emptiness, First, recite the mantra yourself. Then, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable on the sun disc, From the mantra, a vajra tent emerges. Think of the Dharmadhatu seed syllable, The palace also arises from the elements. A square with four doors, Decorated with garlands, silks, etc. There, in the center, think of a red lotus, Think of the eight-petaled lotus. There, think of the four Maras residing on the stamen, Brahma, Indra, Upendra, and the Fierce One, Similarly, Yama, Kubera, Devoid of Truth and Taksabhadra, Think well on the eight petals. Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) li, Kā (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Chinese literal meaning: 嘎) li in the center of the sun and moon, Think of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: 昂), through these, With the skull cup, curved knife, and one's own seed syllable, Also generate blessings. For this, perform the fivefold Abhisambodhi, Practice with yogic wisdom. Mirror-like, Equality, Discriminating Wisdom, Widely known in the sun and moon. With the deity's seed syllable and hand gestures, Distinguish and express them separately. These are all one, It is the nature of perfect purity. After expanding and contracting, Oneself becomes Vajrasattva. Hand gestures, face, etc., like a Buddha-child, Like the light of the moon, crystal, and mani jewel. With joy, two by two, entering into Samadhi equally, Thereby gathering all Buddhas. Through the stirrer, the stirred, and the union, Abide in the state of Great Bliss. From the lotus, the nature of Bodhicitta arises, Manifesting forms such as Gauri. Then Gauri, body black, Holding a curved knife and a fish, Or Caṇḍālī, body madder red, Holding a damaru and a pig. Think of holding in the south. The Matarah is in the west, Yellow, holding a conch shell vessel, Abiding in a half-lotus posture. Gha