Tibetan
ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། མི་འགལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། འདི་ནས་མར་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་དོན་གཟུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤང་ཞིར་སྒྲ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་དང་མན་ངག་ མི་བསྟན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། །མཛད་དམ་བཤད་པ་གང་ལ་ལར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའམ་ཡང་ན་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་མན་ངག་བསྟན་པར་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་གང་ན་གང་ངོ༌། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚད་དོན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཞེས་པ་དང་གང་ཞེས་པ་འབྲེལ་ལ་སྟེ། བླ་མས་གང་ན་གང་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའམ། མཛད་པའམ། མན་ངག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་དོན། །ཐར་འདོད་པས་ནི་ངེས་པར་གཟུང༌། །བཟུང་ནས་རྗེས་དཔག་བསྒོམས་པ་ལས། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ནི་བླ་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གྱིས་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་བཟུང་བ་སྟེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ངེས་པར་བྱས་ནས་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གཟུང་བ་དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགག་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་སྨྲས་དང་བདག་གིས་སྨྲས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དབྱེའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་སློབ་མ་བླ་མ་དྲིན་ཅན་དེ་ལྟར་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སྨྲས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཤེས་པའི་ཕྱིའི་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཡོ་གའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དང་སྒྲ་ངན་དུ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པས་འབྲེལ་པར་སྔར་བཤད་དེ། བླ་མས་མཛད་པ་དང་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་ངན་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བོས་ནས་ གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་ངན་པར་བསྟན་ཏེ། སྙན་དང་གས་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་དང་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ནི། སྒྲ་དང་སྒྲ་ངན་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རྩ་བཞིའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་འགྲོ་བ། བྱ་གདོང་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ར་ས་ནཱ་འཇུག་པ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །ཟླ་བ་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཚད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་མ་བརྟེན་པ་བདག་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་པའོ། །ཨ་ཝ་ཤཱུ་ཏཱི་གནས་པའི་རྟོག་མེད་མའི་རང་བཞིན་དེའི་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ།
Chinese
如是说也可以，说没有相违。因此，这里说“难道有比上师更伟大的导师吗？”，很容易理解。如是，显示上师是所有佛的自性后，从这里开始，掌握密咒上师的意义，并且说不向世间法的舍弃者、乐师等显示灌顶和诀窍。其中“无论在上师的论著中，造作或宣说任何法”，是指上师至尊所开示的修法等等，或者是指造作的修法等等。或者，无论在何处有开示诀窍的法。那个论著就是衡量意义的标准，那个本身没有错谬。所谓“那个”和“任何”是相关的，上师在何处以何种方式开示和宣说，或者造作，或者诀窍等等的法，那就是正确的衡量意义的标准，也就是根本续中所说的：“以比量现量衡量之义，欲解脱者当 निश्चित（藏文）， निश्चित（梵文天城体），niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定），抓住后从比量修习中，获得胜义谛之真谛。”正确的衡量标准是，上师以现量口传诀窍，然后以比量抓住，也就是想要获得大手印的人，一定要确定，不要忘记上师而抓住，对那个进行修习的结果，就会获得胜义谛的真谛大手印。以那个理由，所有名相等错谬的法也都会止息，那就是没有错谬。 “导师说和我说，对此不作分别”，是指通达胜义谛的弟子，像上师那样慈悲的儿子瑜伽士，要知道和了悟上师和自己之间，在任何法上都没有差别。这就是“导师说”等等的意义。瑜伽是指通达能仁续之外者。外者是瑜伽。所谓瑜伽母续，是指方便的续部和智慧的续部。 “导师造论任何法”，是指创作和所作的法。 “对此，声音和恶声，不应观察天神自在”，是指“对此”是与前面所说的相关，上师所造作和创作的所有法，都是恶声，
English
It is also acceptable to say that, saying there is no contradiction. Therefore, here it is said, "Is there a great teacher greater than the Lama?", it is easy to understand. Thus, after showing that the Lama is the nature of all Buddhas, from here onwards, grasp the meaning of the Tantric Lama, and it is said that empowerment and instructions are not shown to those who abandon worldly dharmas, musicians, etc. Among them, "Whatever is in the Lama's treatises, whatever is made or spoken", refers to the methods of practice, etc. taught by the venerable Lama, or the methods of practice, etc. that are made. Or, wherever there is a Dharma that teaches the key points. That treatise is the standard for measuring meaning, and that itself is without error. The so-called "that" and "any" are related, wherever and in whatever way the Lama teaches and speaks, or makes, or the Dharma of key points, etc., that is the correct standard for measuring meaning, that is, as stated in the root tantra: "The meaning of measuring by inference and direct perception, those who desire liberation should निश्चित（藏文）， निश्चित（梵文天城体），niścita（梵文罗马拟音）， निश्चित（汉语字面意思：确定），After grasping it, from the practice of inference, the truth of the ultimate truth is obtained." The correct standard of measurement is that the Lama directly transmits the key points, and then grasps them by inference, that is, those who want to obtain the Great Seal must be sure, do not forget the Lama and grasp it, the result of meditating on that will be to obtain the truth of the ultimate truth, the Great Seal. For that reason, all erroneous dharmas such as characteristics will also cease, and that is said to be without error. "The teacher speaks and I speak, there is no distinction between them", refers to the disciple who understands the ultimate truth, the son yogi who is as kind as the Lama, to know and realize that there is no difference between the Lama and himself in any Dharma. This is the meaning of "the teacher speaks" and so on. Yoga refers to those outside of understanding the Sugata Tantra. The outer is yoga. The so-called Yogini Tantra refers to the tantras of means and the tantras of wisdom. "Whatever the teacher makes a treatise", refers to the dharmas that are created and made. "To this, sound and bad sound, one should not examine the power of the gods", refers to "to this" being related to what was said earlier, all the dharmas made and created by the Lama are bad sounds,
Chinese
薄伽梵（梵文 भगवत्，罗马转写 Bhagavat，字面意思：世尊）召唤了天神自在后， 如是说。像这样被认为是恶声。所谓诗歌、歌曲、舞蹈的论典，与颠倒的量等，与佛陀所造的法不同，这与外道等相同。对此，应辨别声音和恶声。如是说。确定密咒的论典。这是因为容易理解所以没有解释。或者说，为了四脉的意义，应知为形相等。即，啦啦（藏文：ལ་ལ་，梵文，罗马拟音，字面意思：啦啦）是不去的。鸟面母（藏文：བྱ་གདོང་མ་，梵文，罗马拟音，字面意思：鸟面母）即是她本身。三者是自性的形态。惹萨纳（藏文：ར་ས་ནཱ，梵文，罗马拟音，字面意思：惹萨纳）进入是拙火。月亮被认为是至乐的尺度。不依赖生命是自性，是大手印的自性。是这样说的。阿瓦舒提（藏文：ཨ་ཝ་ཤཱུ་ཏཱི，梵文，罗马拟音，字面意思：阿瓦舒提）是安住的无念母的自性，在那尽头是远离形相等。出自自性喜乐灯的第十六章的难点释义。 第十六章的难点释义。
English
The Blessed One, having summoned the Lord of the Gods, spoke thus. Such is shown as a bad sound. The treatises on poetry, song, and dance, such as inverted measures, are different from the Dharma created by the Buddha, and are similar to those of the heretics. Therein, one should discern sound and bad sound. Thus it was said. The treatise on mantras is established. This is not explained because it is easy to understand. Or, for the meaning of the four channels, it should be known as forms and so on. That is, Lala (藏文：ལ་ལ་，梵文，罗马拟音，字面意思：Lala) does not go. The Bird-faced Mother (藏文：བྱ་གདོང་མ་，梵文，罗马拟音，字面意思：Bird-faced Mother) is she herself. The three are the form of self-nature. Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ，梵文，罗马拟音，字面意思：Rasana) entering is Tummo. The moon is shown as the measure of supreme bliss. Not relying on life is self-nature, it is the self-nature of the Great Seal. Thus it is said. Avasuti (藏文：ཨ་ཝ་ཤཱུ་ཏཱི，梵文，罗马拟音，字面意思：Avasuti) is the self-nature of the non-conceptual mother residing, at that end is separation from forms and so on. From the Lamp of Natural Joy, the explanation of the difficulties of the sixteenth chapter. Explanation of the difficulties of the sixteenth chapter.