Tibetan
་ཧཱུཾ་སྟེ། དོན་དུ་ནི་གཉིས་གྲུབ་བོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །གང་ཞིག་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་དང་ལྡན་པའི་ཕཊ་དོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པའོ། །སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ཡང་དག་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དང་པོ་རུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨོཾ་མོ། །འདབ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །འོག་ཏུ་རེ་ཕས་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པས་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱི་སྟེ། ཧ་དང་ར་དང་ཨཱི་དང་གསུམ་སྦྱར་བས་ཧྲཱིའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་མགོ་བོ་མནན། །ཞེས་པ་ནི་ཧྲཱིཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་རང་དུ་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་སྨོས་པས་ཡང་ཧྲཱི་བཏུའོ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཞི་མ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེས་མནན་པའི་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཾ་ངོ༌། །བཅུ་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཧཾ་དང་ཨཱར་ལྡན་པའི་ཧཱཾ་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཧཾ་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་མུན་ནག་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་དེ་ནི་གཉིས་ཀར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་རེ་རེ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཐ་མར་སྭཱ་དང་ཧཱས་ལྡན་ནོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ སོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི། དག་པའི་དངོས་པོ་ཨོཾ་མོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ཝའོ། །གསལ་བྱེད་པ་ཡི་བརྒྱད་པའི་ཡིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཛའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རའོ། །ཛ་དང་ར་དང་ལྡན་པས་བཛྲའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་གཞན་ཞེས་པས་མའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན་ནི་རྀའོ། །མ་དང་ལྡན་པས་མྲྀའོ། །བཞི་པ་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པས་ནི་ད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནང་ཉེ་བ་རླུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ཡའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་ནི་ཨེ་སྟེ་ཡའོ། ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །ཧ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པས་བ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ནས་སོ། །ཞེས་པས་ལ་བསྟན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང༌། །ཞེས་པས་ནི་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དེ་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ནིར་སྟོན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའོ། །ལྡན་པས་བྱ་བས་རཱ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བཏུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ཥའོ། །ལྡན་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྵ་རུ་ལྡན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨཱའོ། །འདཾ་གཉིས་མཱའི་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨེ་སྟེ། ཡེ་རུ་ལྡན་པའི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཕྲ་ནན་པ། །ཞེས་པས་ཨོཾ་མཚོན་པའོ། །འདབ་གཉིས་པའི་གསུམ་ཕྲི་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཡའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་ར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དེ་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཝ་རུ་བཤད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གུ་གུ་སྟེ་ཝཾ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཕྱེད་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་སས་བསྟན་ཏོ། །རའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་རའོ། །ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་སྤེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བར་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་བྱས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་མོའི་ཡང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་དང༌། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་དྷཱུཾ་དྷཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤིན་ཏུ་རྩལ་ཆེན་དང༌། གཡོན་པ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་མའེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འཇིགས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འོད་མའི་ཨོཾ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཞན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་དབྱངས་ཡིག །གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། གཏོར་མའི་སྔགས་དང༌། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང༌། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ།
Chinese
吽(ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 意义上是二者成就。心之自在字母殊胜。这是说，薄伽梵生起之因，是此一切字母中最殊胜者。所谓第五之二，是“ཕ(pha)”。第三之首，与ཊ(ṭa)相连，是“ཕཊ(phaṭ)”。最后是与“སྭཱ་ཧཱ(svāhā)”相连。所谓“སྟེ(ste)”，是彼一切之足下。心咒是真实殊胜。这是说，是父亲的心髓。最初是形之殊胜。这是说，形之种子是“ཨོཾ(oṃ)”。双瓣之四是“ཧ(ha)”。其下与རེ(re)相连。这是“ར(ra)”。以元音之第四字母相合。这是“ཨཱི(ī)”，合“ཧ(ha)”、“ར(ra)”、“ཨཱི(ī)”三者为“ཧྲཱི(hrīḥ)”。明王之字母殊胜。这是说，是明咒之心髓。明点以首压之。这是说，是“ཧྲཱིཾ(hrīṃ)”。其自身即安住。如是说，又集为“ཧྲཱི(hrīḥ)”。一切寂静寂静殊胜。这是说，是大乐之自性。以明点压之三十三。这是“ཧཾ(haṃ)”。十六之二是“ཨཱ(ā)”。相连是“ཧཾ(haṃ)”与“ཨཱ(ā)”相连，为“ཧཱཾ(hāṃ)”。或者彼即字母殊胜。这是“ཧཾ(haṃ)”。能破三界黑暗。这是以功德。“ཧཱུཾ་ཕཊ(hūṃ phaṭ)”彼二者相合。这是说，一一亦合为二二。最后与“སྭཱ(svā)”和“ཧཱ(hā)”相连。名为近心咒。这是说到此为止。薄伽梵智慧明点。这是说，唯薄伽梵也。最初毗卢遮那者，是清净之事物“ཨོཾ(oṃ)”。二十九彼等是。这是“ཝ(wa)”。能显现者之第八字母。这是字母“ཛ(ja)”。二十七者是，这是“ར(ra)”。“ཛ(ja)”与“ར(ra)”相连，为“བཛྲ(vajra)”。二十五之另一，这是“མ(ma)”。元音字母之七是“རྀ(ṛ)”。“མ(ma)”相连，为“མྲྀ(mṛ)”。从四者是第三者。这是指“ད(da)”。其中亲近是风。这是指风之种子“ཡ(ya)”。元音字母十一是“ཨེ(e)”，即“ཡ(ya)”。第五之五，这是“མ(ma)”。“ཧ(ha)”是易于理解。第五之三。这是指“བ(ba)”。二十八从彼。这是指“ལ(la)”。第五之首。这是指“པ(pa)”。
English
Hūṃ! In meaning, the two are accomplished. The supreme letter is the lord of mind. This means that the cause of the Bhagavan's creation is the most supreme of all letters. What is called the second of the fifth is pha. The first of the third, combined with ṭa, is phaṭ. In the end, it is combined with svāhā. Ste means at the feet of all of them. The heart mantra is truly supreme. This means it is the essence of the father. In the beginning is the supreme of form. This means that the seed of form is oṃ. The fourth of the two petals is ha. Below it is properly connected with re. This is ra. Combine with the fourth vowel letter. This is ī, combining ha, ra, and ī to form hrīḥ. The supreme letter of the king of knowledge. This means it is the essence of knowledge. The bindu presses the head. This means it is hrīṃ. It dwells closely in itself. As it is said, it is again collected as hrīḥ. All peaceful, peaceful, supreme. This means it is the nature of great bliss. Thirty-three pressed by bindu. This is haṃ. The second of sixteen is ā. Combined, haṃ and ā are combined to form hāṃ. Or that itself is the supreme letter. This is haṃ. It dispels the darkness of the three realms. This is by virtue. Hūṃ phaṭ, those two are combined. This means that each one is also combined into two. Finally, it is combined with svā and hā. It is called the near heart mantra. This means it is up to that point. Bhagavan's wisdom bindu. This means it is only Bhagavan. In the beginning, Vairochana is the pure object oṃ. Twenty-nine, those are. This is wa. The eighth letter of the illuminator. This is the letter ja. Twenty-seven is, this is ra. Ja and ra are combined to form vajra. Another of twenty-five, this is ma. The seventh vowel letter is ṛ. Ma is combined to form mṛ. From the fourth is the third. This refers to da. In it, closeness is wind. This refers to the seed of wind, ya. The eleventh vowel letter is e, which is ya. The fifth of the fifth, this is ma. Ha is easy to understand. The third of the fifth. This refers to ba. Twenty-eight from there. This refers to la. The first of the fifth. This refers to pa.
Chinese
二十七从那里开始，是指示“尼尔”。元音字母第二个是指“阿”。与“具有”相关的应说是“ra”。辅音字母的第一个是指“嘎”。三十一个是指“ཥ”。具有是指那两个与“ཀྵ”相合。二十五个清净的是指“ma”。元音字母第二个是指“阿”。两个“འདཾ”与“玛”的实体相合，应这样说。二十六的殊胜字母是指“亚”。元音字母的第十一个是指字母“诶”，与“耶”相合的“梭哈”等等，因为容易理解所以不说了。第一个细微的字母，是指代表“嗡”。指示“双翼的三减”等。亚的第二个组是说“ra”。二十九从那里开始，是指说“瓦”。元音字母的第三个，是指“咕咕”，即说“旺”。六十四的一半清净，是指三十二。那是他指示的。ra的字母是“ra”。最后与“梭哈”相合，是加在一切的最后。“吽吽啪”是重复，是指在中间安住。是近心咒。是指薄伽梵母大印的近心咒。薄伽梵如来智慧明点的咒语念诵一百万遍后，就可以用于事业。薄伽梵母的也用于事业等等，如前一样。眷属们的无垢虚空，和月亮的心髓是 嗡 धूं धूं हूं फट (嗡，dhūṃ dhūṃ hūṃ phaṭ，嗡， धूं धूं 吽 帕特，嗡，烟，烟，吽， 啪)。非常强大和左母等等其他也那样。同样，勇母们也是。སྐྱེས་མའེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ（སྐྱེས་མའེ་，Oṃ āḥ hūṃ phaṭ，嗡 阿 吽 啪，女性的嗡 阿 吽 啪）。འཇིགས་མའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ（འཇིགས་མའི་，Oṃ āḥ hūṃ phaṭ，嗡 阿 吽 啪，恐怖的嗡 阿 吽 啪）。འོད་མའི་ཨོཾ་མི་ཧཱུཾ་ཕཊ（འོད་མའི་，Oṃ mi hūṃ phaṭ，嗡 弥 吽 啪，光明的嗡 弥 吽 啪）。其他也和那一样。其他六轮的咒语和元音字母，辅音字母和朵玛的咒语，和忿怒尊的咒语，和身金刚等等三个，这些因为容易理解所以不说了。《自性喜乐灯》第五品的释难完毕。
English
Twenty-seven, starting from there, refers to indicating "Nir." The second vowel letter refers to "Ā." Related to "having" should be said as "Ra." The first of the consonant letters refers to "Ka." Thirty-one refers to "Ṣa." Having means those two are combined with "Ṣa." Twenty-five pure ones refer to "Ma." The second vowel letter refers to "Ā." Two "Aṃ" are combined with the entity of "Mā," it should be said like that. The supreme letter of twenty-six refers to "Ya." The eleventh of the vowel letters refers to the letter "E," combined with "Ye," Svāhā, etc., are not explained because they are easy to understand. The first subtle letter refers to representing "Oṃ." Indicates "three subtracted from two wings," etc. The second group of Ya is said as "Ra." Twenty-nine, starting from there, refers to saying "Va." The third of the vowel letters refers to "Gu Gu," that is, saying "Vaṃ." Half of sixty-four pure, refers to thirty-two. That is what he indicated. The letter of Ra is "Ra." Finally, being combined with "Svāhā" is added at the end of everything. "Hūṃ Hūṃ Phaṭ" is repeated, refers to abiding in the middle. It is the near heart mantra. Refers to the near heart mantra of the Bhagavan Mother Mahāmudrā. After reciting the mantra of the Bhagavan Buddha Jñāna Bindu Rosary one million times, it can be used for activities. The Bhagavan Mother's is also used for activities, etc., as before. The retinue's stainless sky, and the essence of the moon are Oṃ dhūṃ dhūṃ hūṃ phaṭ. Extremely powerful and Left Mother, etc., others are also like that. Similarly, the Ḍākinīs are also like that. skyes ma'i oṃ āḥ hūṃ phaṭ (སྐྱེས་མའེ་，Oṃ āḥ hūṃ phaṭ，Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ，Of the born one Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ). 'jigs ma'i oṃ āḥ hūṃ phaṭ (འཇིགས་མའི་，Oṃ āḥ hūṃ phaṭ，Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ，Of the fearful one Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ). 'od ma'i oṃ mi hūṃ phaṭ (འོད་མའི་，Oṃ mi hūṃ phaṭ，Oṃ Mi Hūṃ Phaṭ，Of the luminous one Oṃ Mi Hūṃ Phaṭ). Others are also just like that. Other six-chakra mantras and vowel letters, consonant letters and Torma mantras, and wrathful deity mantras, and Body Vajra, etc., three, these are not explained because they are easy to understand. The explanation of the difficulties of the fifth chapter from the "Lamp of Innate Joy" is completed.