Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། ལེའུ་གསུམ་པའི་དཀའ་བ་བཀྲལ་བ། ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་པོའི་ཚིག་གོ །ཚངས་པའི་ཞེས་པ་ནས་གཞན་འདིར་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བཅས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །གཅིག་པུ་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་མནའ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་གཞན་སྤངས་པའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདིས་བྱེད་ཅེས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་བ་བྱིན་ཡང་ཞུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་མཚན་དང་གྲངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་མ་གཏོགས་པའི་མིང་རེའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཙམ་དུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་རྩའི་མིང་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བ་འབབ་པའི་རྩའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་མིང་ངེས་པ་ཁོ་ནའམ་དེས་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་སྟེ། ལས་དང་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་མང་བས་འདིར་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྩའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ན་བཅུ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་གསུམ། །དང་པོ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་ལས། །ཨི་དང་པི་ག་སོ་ཤོ་མནའ། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྔ་མའི་རིམ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་པར་རྒྱུ་རུ་འདོད་པའོ། །རྩ་རེ་རྣམ་དག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁོར་ལོར་སྣང། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས་པ་འདི། །ཕྱི་ཡི་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཕེལ། །སྔ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུར་འཐད་དེ། །ཕྱི་མ་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས། །འདི་ནི་ཡིན་པར་བདག་གིས་བཤད། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་རྣམས། །སོ་སོར་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང༌། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་ཡིན། །རྩ་ཡི་དྲ་བར་འབྲེལ་པས་ན། །འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་འདོད། །དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཡི་ནི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་འདི་རུ་བདག་གིས་བསྟན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྣམས་ཀུན་ནས་འབབ། །ལས་འདི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤ་ཁྲག་བཤང་གཅི་མིག་རྡུ་སྣབས། །སེན་མོ་སྐྲ་སྤུ་རུས་པ་རྒྱུས། །མཁལ་སྙིང་རུས་པ་ཀློ་བ་དང༌། །རྒྱུ་མ་དྲི་མ་ཚིལ་དང་རྣག །ཨ་ཁྲི་གཉེར་མ་ལྟོ་ཁ་སྤུ། །བད་ཀན་རྡུལ་དང་མཆི་མ་གླད། །རྐང་མར་ཁུ་བ་ཁྲག་ཤ་མ། །འདི་རྣམས་འབེབས་པར་ཁྱད་པར་ལས། །མདུད་པ་ལ་སོགས་རྟེན་བྱེད་པ། །གང་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་འདི། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་སྟེ། །མྱོང་པའི་མཚན་མ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གསལ། །ཁྱད་པར་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །མཚན་ནི་རྩ་རུ་བཏགས་པ་སྟེ། སྤྱི་ཡི་སྒོ་ནས་བོད་པའོ། །རེ་རེར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་དོ། །རྩ་གསུམ་ནས་ནི་སྤུ་ཁུང་བར། །འདི་ནི་རྩ་ཡི་དབྱེ་བའོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཅིག །ཨི་ད་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་དབྱེ། །སྲོག་གི་དབྱུག་བ་དབུས་ ན་འགྲེང༌། །ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཀུན་གྱི་དང༌། །ཁྱད་པར་བརྟེན་པ་སོ་སོར་གསལ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཡལ་ག་ལོ་མ་འབྲས་བུས་བརྒྱན། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་དབྱེ་བ་འདི། །དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འབད་ལ་བྱ། །རྩ་རྣམས་མེད་ན་ཕུང་པོ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ན་བདེ་མེད་པས། །མེ་ཏོག་མེད་ན་དྲི་མེད་ལྟར། །དེ་བས་འབྲས་མཆོག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་བཅུ་པོ་འདི། །དོན་འདི་མ་ནོར་བླ་མ་ལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་དཀའ་བས་འོན་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གསང་བ་དང་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཅི་ལ་བརྟགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་པ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་ཚིགས་སུ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་སྣོད་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པ་སྟེ། ཆད་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བར་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ལ་གཟས་ཟིན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩའི་དོན་བསྟན་ནས་ད་དབང་གི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ན་འབྲེལ་མ་ཆད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་རིམ་པ་བཤད་དེ་ཞེས་ནི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པའི་དབང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟའི་ནི་གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྒྱུ། །ཕྱི་མ་རྣམས་འབྲས་བུ་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ནི་མཉེས་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་རིམ་པས་བཞི་བ་རྙེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི
Chinese
第三品的难处解释 第三品的难处解释 名为天自在祈请者，是祈请者的言辞。从名为梵天到“其他未在此宣说”之间，是结集者金刚手所请问之义。世尊所说，是对包括勇士和勇母在内的眷属所说。说的是“唯一无分别玛索肖玛那”。那是舍弃其他。七十二俱胝等等，是指以这个涵盖了所有意义而说的。天自在祈请也作了祈请。即便如此，行为是涵盖之义，但以“虽然”来表示。三十二之名和数等等是请问。那是对具有三十二大乐轮脉，除了阿瓦都提之外，以每个名字的方式仅作了数量上的请问。听着三十二脉的名字，那是安乐降临之脉。那也是秘密等等。秘密等等的脉名，是确定的或者由其体验，从作用和体性等等方面来安立。那也是如果分类则多，因此此处显示了涵盖的分类。脉的形态的分类，如果简略则是十。菩提心滴三。 最初于空中显现时， ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）དང་པི་ག་སོ་ཤོ་མནའ། འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 其他皆从彼生起， 先前的次第生起后， 如是之分类皆是， 特别视为因之故。 脉之各别清净分类， 显现天与天女轮。 此圆满无余之坛城， 外之殊胜果增长。 先前诸者适宜为因， 后者如是即是果。 称为具有差别之果， 此是吾所说之故。 形状与颜色特征等， 各自分明为何者， 那是自之体性显现， 如是了悟是差别。 以脉之网络相连故， 此是视为决定之词。 那也是因为周遍之故， 于此吾已显示其差别。 大乐之轮乃是， 以菩提心所充满者。 那也是脉从一切降临， 此业称为共同故。 肉血粪尿眼屎ྣབས།指甲、头发、体毛和骨头筋腱，肾脏、心脏、骨头和肺叶，肠子、粪便、脂肪和脓，口水、皱纹、胃和体毛，痰、灰尘、眼泪和脑髓，骨髓、精液、血液和肌肉。这些从排泄上有所不同，结节等是作为所依。无论谁知晓并理解这些，因此就是智慧的体验，体验的特征就是其自性。而且智慧各自明晰，特殊是指作用，特征是依附于脉，从总体方面进行遮盖。无论依附于哪个个体，因为是特殊性所以要述说。从三脉到毛孔，这是脉的分类。六个、四个和一个脉轮，伊达等是特殊分类。命脉之杖立于中央，要知道它是所有（脉）的所依。一个依赖于一个，是所有（脉）的根本，特殊依赖性各自明晰。例如像树等一样，以树枝、树叶和果实来装饰。像这样对于这些分类，要努力从意义上理解。如果脉不存在，身体就不存在，身体不存在，安乐就不存在，就像没有花朵就没有香味一样。因此无法获得殊胜的果实。为了听闻的意义，如果归纳到经文中，就是这十个。对于这些意义不要错乱，要向喇嘛反复请教。因此因为难以理解，然而通过归纳的意义，要知道对秘密和深奥等的特征进行考察。例如三十二脉等就很容易理解。月亮、太阳被行星占据的时节会增长，这是指方法和智慧二者的珍宝，以及佛陀珍宝的容器二者都以大乐增长，断灭的喜悦和至上的喜悦之间，对于自性智慧稳固称为被占据。讲述了脉的意义后，现在讲述灌顶的次第。从那之后是指没有中断的词语。讲述灌顶的次第是指宝瓶灌顶和秘密灌顶，智慧智慧和第四灌顶是这样称呼的。如是次第是指先前的因，后面的果实次第不要错乱。灌顶殊胜是令人满意，是指原因和结果的次第，第四个可以获得但无法现量获得。在一切中都能胜任，是指
English
Explanation of Difficult Points in Chapter Three Explanation of Difficult Points in Chapter Three The phrase "prayed by the Lord of Gods" refers to the words of the petitioner. From "Brahma" to "others not mentioned here," it is the meaning of what was asked by the compiler, Vajrapani. "Said by the Bhagavan" refers to what was spoken to the retinue including heroes and heroines. It mentions "sole non-conceptual ma so sho mna." That is abandoning others. "Seventy-two million" and so on, means that it was spoken in brief, encompassing all meanings with this. The Lord of Gods also made a prayer. Even so, the action is the meaning of encompassing, but it is indicated by "although." "Thirty-one names and numbers" and so on are questions. That is, regarding the thirty-two great bliss wheel channels, except for the Avadhuti, it was only asked about the number in terms of each name. Listen to the names of the thirty-one channels, that is the channel where bliss descends. That is also the secret and so on. The names of the secret and other channels are definite or experienced by it, established from the aspects of function and essence and so on. That is also, if classified, there are many, so here it shows the encompassing classification. The classification of the forms of the channels, if brief, is ten. Three drops of bodhicitta. Initially, when appearing in the sky, ཨི་（Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal Chinese meaning: 伊）དང་པི་ག་སོ་ཤོ་མནའ། That which arises is the cause. Others all arise from that, From the previous order, the latter arises, All such classifications are, Especially regarded as the cause. Each pure classification of the channels, The deities and goddesses appear as wheels. This complete and unlacking mandala, The outer supreme fruit increases. The former ones are suitable as causes, The latter ones are similarly the result. Called the fruit with distinction, This is what I have said. The shapes, colors, characteristics, etc., Whatever is distinct in each, That appears as one's own essence, Such realization is the distinction. Because of the connection in the network of channels, This is regarded as a definite word. That is also because of pervasiveness, Here I have shown the distinction. The wheel of great bliss is, Filled with bodhicitta. That is also the channels descending from all, This action is called common. Flesh, blood, excrement, urine, eye mucusྣབས། Nails, hair, body hair, bones and tendons, kidneys, heart, bones and lobes, intestines, feces, fat and pus, saliva, wrinkles, stomach and body hair, phlegm, dust, tears and marrow, bone marrow, semen, blood and muscle. These differ in excretion, and knots etc. are what is relied upon. Whoever knows and understands these, therefore, is the experience of wisdom, and the characteristic of experience is its nature. Moreover, wisdom is clear in each case, special refers to action, and characteristic is attached to the pulse, covering from the general aspect. Whatever is attached to an individual, because it is special, it must be stated. From the three pulses to the pores, this is the classification of the pulses. Six, four and one chakra, Ida etc. are special classifications. The staff of life stands in the center, know that it is the basis of all (pulses). One depends on one, is the root of all (pulses), and special dependencies are clear in each case. For example, like trees etc., decorated with branches, leaves and fruits. In this way, for these classifications, one must strive to understand from the meaning. If the pulses do not exist, the body does not exist, and if the body does not exist, happiness does not exist, just as there is no fragrance without flowers. Therefore, the supreme fruit cannot be obtained. For the sake of hearing, if summarized in the scriptures, it is these ten. Do not be confused about these meanings, and repeatedly ask the lama. Therefore, because it is difficult to understand, however, through the meaning of summarizing, one must know to investigate the characteristics of secrecy and profundity etc. For example, the thirty-two pulses etc. are easy to understand. The season when the moon and sun are occupied by the planets will increase, which refers to the treasures of both method and wisdom, and the containers of the Buddha's treasures both increase with great bliss, and between the joy of cessation and the supreme joy, the stability of self-nature wisdom is called being occupied. After explaining the meaning of the pulses, now explain the order of empowerment. From then on refers to words without interruption. Explaining the order of empowerment refers to the vase empowerment and the secret empowerment, wisdom wisdom and the fourth empowerment are called that. The order as it is refers to the previous cause, and the subsequent fruits should not be confused in order. The supreme empowerment is pleasing, which refers to the order of cause and effect, and the fourth can be obtained but cannot be obtained directly. Being able to be competent in everything means