Tibetan
ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཟབ་པའི་དོན་བྲི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་ཨིནྡྲ་ཕཱུ་ཏཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཆ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣམ་པ་ཅན་ཚུལ་གྱི་མེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་ས་བོན་གྲགས་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་མཆོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་དགའ་བ་ལས་རབ་མཆོག་གི་མཆོག་གོ །མཐར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྔ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཅན། རང་བཞིན་དགའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱུའི་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལུས་པོ་ལ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་པོ་འཁོར་ལོ་དྲུག །གང་དུ་བོད་བའི་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བྲག་བརྡ་མཛད་དོ། །དེ་རང་དོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བའི་གནས། རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་གནས་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་སོ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་དུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་ནང་དུའོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་མ་ཡིན་པའི་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་གའི་གནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མགྲིན་པའི་གནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྤྱི་བོའི་གནས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ཆའི་དངོས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བར་གསུམ། དང་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མ། །ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་མིན་ རྒྱས་པ་ཡང་མིན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས། རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་སྲོག་གི་ཆ་བཟུང་མ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞི་བ། མཆོག་གི་དགའ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གཞན་མ། རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སྲོག་གི་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་བྱེད་མ་བདག །གང་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐིམ། ཡི་གེ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག །དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རིགས་སྐྱེ་བོ་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ། སྟོང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་གནས་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འབྱུང་བ། མཆོག་གི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་འཕེལ་བ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཚུལ་ནི་གློ་བུར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འཁྱུད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཅན། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་སྤྲོ་བ། གང་གི་དགའ་བས་ཐོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་རྙེད་པས། ཕྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྙེན་པས་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་ལྕེའི་རྣམ་པ། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲུལ་ཆེན་པོའི་ལྕེ་མཐོང་ན་འཇིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐེག །འོན་ཀྱང་གཞན་མ་ལྷ་དང་མི་ཅི་སྨོས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་དོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ནམ་ཁའི་སྒྲ་ནི་མཐོ་རིས། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག །ནང་གི་དོན་གྱིས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། སློབ་དཔོན་ཌོ་མྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏེའི་ཞལ་སྔའི་གཞུང་གིས། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པ། རེག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་མེད་པ་ལ། རོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གུག་སྐྱེད་མེད་པ། སྒྲ་དང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་མེད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ། དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གཞུང་ངོ༌། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བྲིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གཞུང་གིས་ལྟེ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ། དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རིགས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འདྲ། མདོར་ན་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ལ་དོན་གྱི་ཕྱིར། བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཚུལ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། །སྦྲུལ་གྱི་མིག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་ངོ༌། ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་པོའི་དགའ་བ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེའི་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྐྱེས་སོ། །དེ་གཟིགས་ནས་ཕྱིས་ནས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་གི་དགའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་ཙནྡན་གང་གིས་སོ་རིམས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་གྱི་མིག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་བར་བརྟགས་པ་ཙམ། །འོན་ཀྱང་དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་དོ
Chinese
第三品的解释。 第三品的解释。 现在写第三品的深奥之义。 “之后”是所有续部的开端，在灌顶的第二品之后，是所有续部的开端之义。 尊贵的吉祥金刚萨埵亲自广说，虽已开示，但首先从金刚阿阇黎的面前，吉祥的印札菩提面前的论典来说，“之后”是指，虽然最初是未生之自性部分，但却使一切生起。 秘密是指太阳光之自性，明点。 解释说，金刚的种子是具有各种形象的火。 殊胜是指莲花的种子，是殊胜名声的喜悦。 具有自性之相的殊胜之外，是指从殊胜的喜悦中产生最殊胜的殊胜。 最终殊胜是指，以五种天空装饰，自性喜悦是大乐之王。 这是从六种结合的认识中，简要说明了因。 现在详细解释果，五蕴即是身体，善妙、喜悦、诸根、六轮。 在哪里以词语的轮来表达各自的含义。 关于此，金刚阿阇黎这样说，风轮是脐轮的位置，直到脚底的位置都被认为是集合。 向弟子讲述时，是在秘密莲花之中。 火轮是那不是其中心的三角形的形状。 邬金的论典说是脐轮之外。 化身轮是脐轮的位置，法轮是心间的位置。 受用轮是喉咙的位置，大乐轮是头顶的位置。 如同半月之分，是风轮的三种形态。 世尊为了最初的意义而宣说。 金刚阿阇黎的论典说，世尊母是无我母。 这是确定的意义。 不是一半，也不是广大，如同水月一般，以譬喻来断除能取所取。 虽然自己没有出生，但为了使一切都出生，所以是伟大的幻化，虽然没有戏论，但却在三界中执持着生命的成分，是天空的自性。
English
Explanation of the Third Chapter. Explanation of the Third Chapter. Now, write the profound meaning of the third chapter. "Then" is the beginning of all tantras, and after the second chapter of empowerment, it is the meaning of the beginning of all tantras. The venerable and auspicious Vajrasattva himself extensively explained, although it has been taught, but first, from the face of the Vajra Acharya, from the text of the auspicious Indrabhuti, "Then" refers to, although initially it is the unoriginated nature part, it causes everything to arise. Secret means the nature of sunlight, bindu. It is explained that the seed of Vajra is the fire with various forms. Supreme means the seed of the lotus, the joy of supreme fame. Other than the supreme with the nature of self, it means that from the supreme joy arises the most supreme of the supreme. The ultimate supreme means, decorated with five skies, the nature of joy is the king of great bliss. This is from the knowledge of the six unions, briefly explaining the cause. Now explain the fruit in detail, the five aggregates are the body, auspicious, joyful, senses, six chakras. Where the wheel of words expresses the respective meanings. Regarding this, the Vajra Acharya said this, the wind wheel is the position of the navel wheel, up to the position of the soles of the feet is considered a collection. When telling the disciples, it is in the secret lotus. The fire wheel is the shape of a triangle that is not its center. The Ugyen text says it is outside the navel wheel. The emanation wheel is the position of the navel wheel, the Dharma wheel is the position of the heart. The enjoyment wheel is the position of the throat, the great bliss wheel is the position of the crown. Like a half-moon part, it is the three forms of the wind wheel. The Blessed One spoke for the initial meaning. The Vajra Acharya's text says, the Blessed Mother is the selfless mother. This is the definite meaning. Not half, nor vast, like a water moon, using metaphors to cut off the grasper and the grasped. Although oneself is unborn, but in order to make everything born, it is a great illusion, although there is no elaboration, it holds the life element in the three realms, it is the nature of the sky.
Chinese
因为寂静的缘故而寂静。因为给予殊胜的喜悦的缘故而殊胜。为了领会奇妙的喜悦的缘故而无其他殊胜。因为自性喜悦的本体的缘故而不可思议。因为轮回和涅槃无二的缘故而无生。关于命轮，这样宣说了名为命的声名者。外和内的自体，风轮的生起者，母亲自体。因为什么缘故呢？因为自性是风的本体的缘故而如此理解。融入火轮之中。无有文字的轮一个。是正直之义的薄伽梵的教言。金刚阿阇黎的论典中，薄伽梵金刚部，众生被称为金刚，是大乐之王。阿阇黎咕咕日巴的教言中，如镜子般的智慧，本体不动的缘故而无文字。因为大空性的自性的缘故而具一切相。因为无相的识的缘故而遍在于一切。因为具相的识的本体的缘故而遍布于一切。或者因为虚空自性的缘故。因为智慧和方便无二的本体的缘故而生起安乐。因为殊胜喜悦的自性的缘故而安乐增长。因为意的识的自性的缘故而远离元音和辅音的文字。因为大乐的本体的缘故。三界无余周遍游行者。仪轨是名为骤然之境者。是正直之义的薄伽梵的教言。决定之义的金刚阿阇黎的论典中，吉祥金刚声名大王，远离戏论。智慧和方便交合之时，以仪轨而具有觉知。奇妙的喜悦欢喜。以其喜悦，仅仅是听闻和， 忆念和体验，如来也，获得大乐的安乐。以外面的女人的安乐亲近，喜悦不是那样的。因此不是外在的，远离一切相的胜乐自在者这样说了。声闻和独觉等难以执取的缘故，极其恐怖的龙的舌头的形象。无论如何是勇士，大幻化的舌头末端
English
Because of peacefulness, it is peaceful. Because of bestowing supreme joy, it is supreme. In order to comprehend the wonderful joy, there is no other supreme. Because of the very nature of self-existing joy, it is inconceivable. Because samsara and nirvana are non-dual, it is unborn. Regarding the life-wheel, it is said that this is called the one with the fame of life. The self of outer and inner, the generator of the wind-wheel, the mother self. Why? Because it is understood that its nature is the nature of wind. It dissolves into the fire wheel. One wheel without letters. It is the teaching of the Bhagavan of upright meaning. In the Vajra Acharya's treatise, the Bhagavan Vajra family, beings are called Vajras, is the Great Bliss King. In the teachings of the master Kukkuripa, the wisdom like a mirror, because the essence is unmoving, is without letters. Because of the nature of great emptiness, it possesses all aspects. Because of the aspect of non-appearance, it abides in all. Because of the nature of consciousness with aspects, it pervades all. Or because of the nature of space. Because the essence of wisdom and means are non-dual, happiness arises. Because of the nature of supreme joy, happiness increases. Because of the nature of mind consciousness, it is free from vowels and consonant letters. Because of the very nature of great bliss. The one who travels throughout the three realms without exception. The ritual is called the Abrupt State. It is the teaching of the Bhagavan of upright meaning. In the definitive Vajra Acharya's treatise, glorious Vajra Fame Great King, free from elaboration. At the time of the union of wisdom and means, it is conscious with ritual. Wonderful joy is delighted. By whose joy, merely by hearing and, Remembering and experiencing, even the Tathagata, having found the bliss of great bliss. Approaching the bliss of external women, joy is not like that. Therefore, it is not external, the Supreme Bliss Lord who is free from all aspects, so it is said. The form of a dragon's tongue that is extremely frightening because it is difficult to grasp for Hearers and Solitary Buddhas, etc. No matter how brave, the end of the tongue of great transformation
Chinese
如果那样就可怕了。像那样，生起对金刚持的欢喜，连佛陀也无法承受。更何况其他的神和人呢？对于“虚空等是作者”这件事，从外义上这样解释：虚空的声音是天界，等等的声音是人间和地下。从内义上说，是殊胜的欢喜等等。多弥巴大师的教言说，是各种各样的声音。吉祥的印扎菩提大师的教言说：因为智慧没有形象，所以没有文字；因为没有触觉，所以没有界；因为没有味道，所以没有弯曲和生长；因为声音和灰尘，所以没有明点；因为没有污垢，所以不可衡量；因为是自生的，所以没有出生；因为是虚空的自性，所以不会穷尽，是究竟的见解。这是吉祥的印扎菩提的教言。关于“在脐轮处”等，前面已经写过了。黑行大师的教言说：脐轮不是其他的，是化身轮。勇士祥大师的教言说：在圆满次第方面，有五个化身轮。吉祥的集密海和，大种性即是如来藏的大海续等等，都与此相同。总之，为了义而想要简略。胜乐二观察王续等等，没有广说，是这样教导的。或者，认为这是因为修行佛法的人智慧浅薄。仅仅是如法地转法轮，如蛇的眼睛般没有污垢。这是如理的世尊的教言。 究竟意义上，金刚上师的教言是这样说的：世尊最初生起欢喜的时候，安住在金刚持的地上。如来以那欢喜的各种光芒，生起了八种真实稀有的大乐。看到那之后，后来殊胜自在者，最极秘密中的最极。仅仅是殊胜的欢喜，广大智慧完全开展，在法轮中，用檀香的多少来表示牙齿的层级。如蛇的眼睛般没有污垢。这只是稍微比喻一下。然而，那是指完全没有污垢。或者，究竟的意