Tibetan
མ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དེ་ནི་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པ། གཉིས་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྟག་པ། གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བརྟག་པ། བཞི་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟག་པ། ལྔ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ། དྲུག་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བརྟག་པ། བདུན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བརྟག་པ། བརྒྱད་པ་ནི་གཟུངས་མའི་བརྟག་པ། དགུ་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་བརྟག་པ། བཅུ་པ་ནི་དྲེགས་ཆེན་གྱི་བརྟག་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བརྟག་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བརྟག་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་བརྟག་པ། བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བརྟག་པ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་བརྟག་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་བརྟག་པ། བཅུ་བདུན་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དགྲའི་བརྟག་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧུཾ་མཛད་ཀྱི་བརྟག་པ། བཅུ་དགུ་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲང་ མའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་ནི་གཏོར་མའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་བདུན་པ་ནི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུའི་བརྟག་པ། ཉི་ཤུ་དགུ་པ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བརྟག་པ། སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ། སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པ། དེ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡུལ་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཞེས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལྡན་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཟུང་བར་དཀའོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པའོ། །སྦྱོར་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཞུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞུང་གི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རུ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ལ་བསྟན་པ། སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ། ཡང་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེའི་རིམ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བདག་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གསུམ་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཞི་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྔ་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲུག་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་ཉམས་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་བ་ཤེས་ནས། མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་པ་ཆེན་གྱི་དོན་དུ། ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱས་ ནས། དོན་དམ་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་དོན། ལེགས་དགྱེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གླུའི་གུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། གསང་བའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཚུལ་དག་དང༌། །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་མཆོག་ལས་གཞན། །སྦྱོར་བ་དྲུག་དབྱེ་རྣམ་པར་ཤེས། །གནས་ནི་གང་དུ་གནས་པ་ལགས། །སྲོག་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་དུ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་ཉིན་གང་མཚན་མོ་གང༌། །མཚམས་དང་ཤར་བ་གང་ཞིག་ལགས། །གང་དུ་ནུབ་པའི་དུས་དང་རྩ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དུ་ཙམ་མཆིས། །དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལགས་གསུངས། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྱ་བ་དང༌། །མངའ་བདག་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། །རོ་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་ཞིག་གནས། །དགའ་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་དུས་སུ་དགའ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་བུ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་སྒྲ་ནི་གང༌། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཏེ། །དགྱེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བར་བརྗོད། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་ཙམ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཅིང༌། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་དང༌། །ཁྱབ་འཇུག་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། །གང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་གང་དུ་གནས། །ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཆེན་པོའི་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་དུ་ཞིག་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མགོན་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི། །དེ་རུ་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་ལགས། །མགོན་པོ་ཆེན་བོ་སྲོག་གཅོད་ནི། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཚལ་བ་ལགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དམ་པ་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་རུ་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་གང་ལ་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཞིག་མཆིས། །དེ་རུ་ཤིང་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་ལས། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས་བཀའ་སྩལ། །མགོན་པོ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རིམ་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདུས་པ་དང༌། །དེ་རུ་སྐད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ རིམ་པ་ལ། །བཞི་ལྷག་ལྔ་བཅུ་དྲིས་པ་ལ། །གང་དུ་དེ་ཉིད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། བདག་ཀྱང་དེ་རང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གིས་ངེས་པའི་དོན་དང༌། དྲང་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་གིས་འདྲི་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱུད་ལ་རིམ་པས་དབང་གི་ཡན་ལག་ནི་གོང་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གིས་དོན་ལ་སྣོད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྩ་བ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས། ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པ།
Chinese
具有五种母性的自性，吉祥喜金刚续部的三十二种观察之相如下：第一，金刚心显现菩提之观察；第二，幻化之观察；第三，金刚舞之观察；第四，多种多样之观察；第五，金刚之观察；第六，大威力之观察；第七，不动之观察；第八，明咒母之观察；第九，咕噜咕咧之观察；第十，大傲慢之观察；第十一，毗卢遮那佛之观察；第十二，成就之观察；第十三，度母之观察；第十四，金刚亥母之观察；第十五，光芒之观察；第十六，无我母之观察；第十七，阎魔敌之观察；第十八，金刚吽嘎之观察；第十九，各别随行母之观察；第二十，火供之观察；第二十一，开光之观察；第二十二，大坛城之观察；第二十三，朵玛之观察；第二十四，准备之观察；第二十五，显现菩提之观察；第二十六，封印之观察；第二十七，结合方便之观察；第二十八，金刚歌之观察；第二十九，莲花舞自在之观察；第三十，金刚手之观察；第三十一，空行母之观察；第三十二，空行母之观察。所有这些之中，空行和空行母不住于处，是从一到一依次出现的词语。所谓“续部”，是指具备方便和智慧二无别的生起次第和圆满次第。所谓“喜金刚”，是指从智慧和方便二无别中圆满的大乐智慧生命，是甚深且难以把握的。所谓“说”，是指如实宣说意义。所谓“六合瑜伽母之论”，是这样说的：瑜伽母之论的含义是所有瑜伽母的观察之王，在那里第一品中，什么是六合以及金刚持
English
The nature of the five mothers, the thirty-two observations of the Hevajra Tantra are as follows: First, the observation of the manifestation of Vajra Heart Enlightenment; second, the observation of illusion; third, the observation of Vajra Dance; fourth, the observation of various kinds; fifth, the observation of Vajra; sixth, the observation of great power; seventh, the observation of immovability; eighth, the observation of the mantra mother; ninth, the observation of Kurukulle; tenth, the observation of great pride; eleventh, the observation of Vairochana; twelfth, the observation of accomplishment; thirteenth, the observation of Tara; fourteenth, the observation of Vajravarahi; fifteenth, the observation of light; sixteenth, the observation of Anatmika; seventeenth, the observation of Yamantaka; eighteenth, the observation of Vajrahumkara; nineteenth, the observation of individual attendant mothers; twentieth, the observation of fire offering; twenty-first, the observation of consecration; twenty-second, the observation of the great mandala; twenty-third, the observation of Torma; twenty-fourth, the observation of preparation; twenty-fifth, the observation of manifesting enlightenment; twenty-sixth, the observation of sealing; twenty-seventh, the observation of combining means; twenty-eighth, the observation of Vajra song; twenty-ninth, the observation of the Lord of Lotus Dance; thirtieth, the observation of Vajrapani; thirty-first, the observation of Dakini; thirty-second, the observation of Dakini. Among all these, the Dakas and Dakinis do not reside in a place, and the words arise sequentially from one to another. The so-called "Tantra" refers to the generation stage and completion stage that possess the inseparability of skillful means and wisdom. The so-called "Hevajra" refers to the great bliss wisdom life that is perfected from the inseparability of wisdom and skillful means, which is profound and difficult to grasp. The so-called "spoken" refers to explaining the meaning as it is. The so-called "Six Unions, the Treatise of the Yogini," is spoken as follows: The meaning of the Treatise of the Yogini is the king of observations of all Yoginis, and in the first chapter, what are the six unions and the Vajradhara.
Chinese
言说的那些是瑜伽续部的次第。因此，宣说了结合之声。结合是共同拥抱，或者圆满。它的次第是这样的：第一是主尊的圆满，第二是续部的圆满，第三是集结者的圆满，第四是时间的圆满，第五是眷属的圆满，第六是处所的圆满。像这样通过六种结合，知晓了使衰败之事物结合的真实广大圆满不可估量之后，为了简略概括大欲之义，已经阐释了部分和明点等等的意义。究竟真实的六种结合之义，以及盛大喜悦的供养等等，以金刚歌的恭敬使薄伽梵极度欢喜之后，以秘密之语，薄伽梵母如此请问：部分和明点的正理，正理之量殊胜及胜以外，六种结合差别如何知晓？处所是于何处安住？命是从何处生起？金刚持于何处融入？金刚日为何时夜为何时？界限和显现是何者？于何处隐没之时和脉？殊胜的自在有多少？请说时间的体性为何？它的时间的需求是什么？阿利嘎利的行为，以及主宰从何处生起？味的区别存在于何处？喜也是如此。于何时的喜乐，金刚自在将生起？如何宣说法的界限？金刚又是如何？暂时我的声音是什么？所谓秘密是如何？所谓殊胜是如何？请明说喜悦的意义。已显示种姓的区别有多少？蕴等等生处，以及梵天自在暴怒者，遍入天恒常寂静者，从何处生又于何处住？自性如何是伟大的伟大？已显示手印的区别有多少？大手印是如何？怙主供养的区别是什么？在那里花是什么？如何寻觅怙主大者断命？具有殊胜的坛城，薄伽梵那是如何？在那里……
English
Those spoken are the order of the Yoga Tantra. Therefore, the sound of union is declared. Union is to embrace together, or to be perfect. Its order is like this: first is the perfection of the Lord, second is the perfection of the Tantra, third is the perfection of the compiler, fourth is the perfection of the time, fifth is the perfection of the retinue, sixth is the perfection of the place. Like this, through the six unions, knowing the true, vast, complete, and immeasurable nature of combining things that decay, in order to briefly summarize the meaning of great desire, the meaning of parts and bindus, etc., has been explained. The meaning of the six ultimate and true unions, and the offerings of great joy, etc., after making the Bhagavan extremely happy with the reverence of the Vajra Song, with secret words, the Bhagavan Mother asked this: The principles of parts and bindus, the measure of principles, what is superior and other than superior, how to know the differences of the six unions? Where does the place reside? From where does life arise? Where does the Vajra Holder dissolve? When is the Vajra day and when is the night? What are the boundaries and appearances? At what time and pulse does it disappear? How much is the supreme power? Please tell me what is the nature of time? What is the need for its time? The actions of Ali and Kali, and from where does the lord arise? Where does the difference of taste exist? Joy is also the same. At what time will the joys arise, and the Vajra Lord will be born? How is the realm of Dharma explained? And how is the Vajra? For now, what is my sound? What is called secret? What is called supreme? Please clearly state the meaning of joy. How many differences of lineage have been shown? Aggregates and so on are birthplaces, as well as Brahma, the powerful Lord, the wrathful one, Vishnu, the ever-peaceful one, from where do they arise and where do they dwell? How is the nature the great of the great? How many differences of mudras have been shown? What is the Mahamudra? What is the difference in the offerings to the Protector? What are the flowers there? How to seek the great Protector who cuts off life? Possessing the supreme mandala, what is that Bhagavan like? There...
Chinese
女神如何？女神之名当如何解释？世尊于尸林中。彼处之树又如何？于尸林与树木中，胜者之自在处降临。怙主内之火供与五甘露之次第，瑜伽母之会聚，彼处之音声又如何？自性自身之体性，祈请大怙主开示。如是之次第中，四加五十之提问中，何处彼之殊胜自在广为开示？我亦以导师之论典，以决定之义与不了义之差别而提问，此乃理也。何以故？金刚上师亦开示续部之次第。续部次第中，灌顶之支分在于上。是故，灌顶之义善为明示后，随后当考察一切续部之论题。何以故？真实灌顶之弟子，身等以甚深口诀成为义之法器。若非如此，未灌顶而明示续部之义，则上师与弟子将堕根本戒，如是说。吉祥大印点中，第一品之释说完毕。 第一品之释说。
English
How is the goddess? What is the explanation of the name "goddess"? The Blessed One is in the charnel ground. What are the trees there like? From the charnel ground and the trees, the Victorious One's empowerment abides. O Protector, the inner fire offering, the order of the five nectars, the gathering of yoginis, what is the sound there like? The nature of one's own self, may the Great Protector reveal it. In such an order, in the questioning of fifty-four, where is the supreme empowerment extensively taught? I, too, ask with the master's treatise, with the distinction between the definitive and the provisional meanings, this is the reason. Why? The Vajra Master also taught the order of the tantras. In the order of the tantras, the limb of empowerment is above. Therefore, having clearly explained the meaning of empowerment, afterwards, all the topics of the tantras should be examined. Why? A disciple who has received a true empowerment, his body and so on become vessels for the meaning through profound instructions. If it is not so, if the meaning of the tantra is explained without empowerment, then the master and disciple will fall into the root vows, so it is said. From the Auspicious Great Seal Point, the explanation of the first chapter is completed. Explanation of the first chapter.