Tibetan
་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་གང་གི་རིག་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཚན་ལམ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མི་གཡོ་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཆེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྟག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་ནས་ཕྱིས་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུ་གནས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་གནས་ལ། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ལོངས་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་འོད་གསལ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ནི་སྡིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའོ། །རྟག་འཆར་མགོན་སྐྱོབ་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །གཞིག་པར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཉོན་མོངས་གདུངས་སེལ་ཟླ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་སེང་གེ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་འཇོམས་པའོ། །འཇུག་པར་དཀའ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པར་སྣ་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་ལྡས་བྱོན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །ཉམས་དགའ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བརྟག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་བཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་དག་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་ནས། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་དག་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ནི། བཤད་གཅིག་ཤ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞེས་མི་གཙང་བས་བཀང་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྡིག་པར་མི་འགྱུར། སྡིག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྔོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཆོ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་དང༌། དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཆོ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཡང་མེད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྤངས་ཏེ་ནི། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པའི་ཆོ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང༌། མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དོར་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དྲང་བའི་ཐབས་སུ་མཛད་པས་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀ་ཡང༌། ཚུ་རྒལ་བར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བས་རྟོག་པའི་ཚོགས་བཏང་སྟེ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེན། དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། །སྐུ་དགའ་བ་དང༌། གསུང་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྤངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས། ཆོ་འདི་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོངས་ཏེ། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཡང་མཉམ་སྤྱོར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བགྲངས་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཆོག་གང་དག་གིས། །ཆེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང༌། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསེང་བརྟོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཡང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་འོད་གསལ་བའི་དང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤ་ནི་རྣམ་སྣང་དང༌། རྐང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲག་ནི་རིན་འབྱུང༌། མཁྲིས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་དོན་ཡོད་གྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་འདི་ངས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་གྱིས་ལམ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་ལྔ
Chinese
讲述之后，讲述世间的果实是，说了“从那里的智慧”等等。获得名相道的紧接着，对于获得不动道禅定的等持的，具有世间成就的智慧之士，从他的伟大之下产生的利益是具有这些的。其余的是容易理解的。第十品之善说第二的注释完毕。 第十品之善说第三，讲述超世间的成就。 如是讲述世间的成就之后，讲述殊胜的成就，说了“智慧之士成就”等等。究竟四喜等持的智慧之士成就之后，后来去哪里，住在哪里呢？这样请问了薄伽梵。回答是，智慧之士成就，以大印印持之后，六道哪里也不去，三界哪里也不住，三时完全舍弃之后，如幻和空性无二，光明的三有显现，以及报身佛的 一切刹土都去，所知的一切坛城，都是遍知的智慧。安住于成就的边际的一切都应当追求，并且一切有情的心中都安住光明。那光明本身是从一切罪恶中解脱，并且以随后的圆满功德所庄严，以及具有利益一切和安乐的圆满智慧。“常现怙佑离分别”是自性身。“超越形状和颜色”是法身。“国王是胜者的行境”是报身。“难以摧毁故是金刚”是化身。“消除烦恼痛苦之月”是事业。“无有恐怖故是狮子”是降伏魔。“难以进入故是海洋”是现证菩提。如是等等各种各样。“瑜伽士即是彼”是转三种法轮等等。从一切分别中解脱之后，那唯一者去
English
Having explained that, the explanation of worldly fruits is, saying "From whose wisdom" and so on. Immediately after attaining the path of characteristics, for the one who has attained the Samadhi of unwavering path meditation, the benefits arising from the greatness of that wisdom being who has become a worldly Siddhi-holder are these. The rest is easy to understand. Commentary on the Second Chapter of the Tenth Chapter is completed. The Third Chapter of the Tenth Chapter, explaining the transcendental attainments. Having thus explained the worldly attainments, the explanation of the supreme attainment is, saying "The wise being is accomplished" and so on. After the wise being who has perfected the ultimate Samadhi of the four joys, where does he go and where does he dwell later? Thus, it was asked of the Bhagavan. The answer was: The wise being is accomplished, and after being sealed with the Great Seal, he does not go to any of the six realms, nor does he dwell in any of the three realms. Having completely abandoned the three times, like illusion and emptiness, non-dual, the three existences of luminosity appear, and the Nirmāṇakāya Buddha's He goes to all the fields, and all the mandalas of knowledge are the wisdom of omniscience. All those who abide at the limit of accomplishment should strive for it, and luminosity abides in the minds of all sentient beings. That luminosity itself is liberated from all sins and adorned with all the subsequent perfect qualities, and possesses perfect wisdom that benefits and brings happiness to all. "Constant, appearing, protector, abandoning conceptualization" is the Svābhāvikakāya. "Transcending shape and color" is the Dharmakāya. "The king is the realm of the victors" is the Sambhogakāya. "Difficult to destroy, therefore Vajra" is the Nirmāṇakāya. "The moon that dispels the suffering of afflictions" is activity. "Fearless, therefore a lion" is subduing demons. "Difficult to enter, therefore an ocean" is manifest enlightenment. Thus, and so on, in various ways. "The yogi becomes that" is turning the three wheels of Dharma, and so on. Having been liberated from all conceptualizations, that one alone goes
Chinese
尊者于五浊恶世亦化身降临，行利益众生之事业。ཉམས་དགའ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌།（藏文）等等，乃从名相之乘门显示十二行谊，易于理解。第十品之释论第三竟。 第十品之释论第四。开显密咒不共道之清净果。 如是宣说世间与胜义之成就果后，宣说密咒不共道之清净方便果，即：བཤད་གཅིག་ཤ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ནི།（藏文）等等所说。若以大小便等五甘露作火供之智慧萨埵，以不净物充满，怎能不成罪？若成罪，怎能成办成就之果？对此，答复之教言为：མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།（藏文）等等所说。于具有我执分别念之有情前， 福德之业为善，非福德之业为恶。然于具知无分别之禅定三摩地者，善与非善等无有作用，权势智慧与第四空性之缝隙中，以大乐印持，生起无漏智慧者，善与非善等无有安立，五甘露等亦无有净与不净。故为利有情之所化，宣说息增怀诛。乃至智慧完全断绝，未生起识与智慧前，安住于外境，为分别网所缠绕者，福德与罪恶之蕴等皆为二取。然自性本净，为无明所障蔽之众生，罪恶与福德乃胜者所说。若于实物中本无，为何而说？答：乃以正直之方便而行故。如是说。罪恶与福德二者，亦如欲度至彼岸众生之舟楫。
English
The venerable one also descended in incarnate form during the time of the five degenerations, performing the deeds of benefiting beings. ཉམས་དགའ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌། (Tibetan) etc., shows the twelve deeds from the perspective of the vehicle of characteristics, which is easy to understand. The commentary on the third chapter of the tenth topic is complete. The fourth chapter of the tenth topic. Revealing the pure fruit of the uncommon path of secret mantra. Having explained the fruits of worldly and supreme siddhis, the pure means-fruit of the uncommon path of secret mantra is explained, namely: བཤད་གཅིག་ཤ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ནི། (Tibetan) etc. If the wisdom-being of the five amṛtas such as excrement and urine is filled with impurities in the fire offering, how can it not become a sin? If it is a sin, how can it become the fruit of accomplishment? In response, the teaching is: མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། (Tibetan) etc. In front of sentient beings with self-grasping and conceptual thoughts, the deed of merit is good, and the deed of non-merit is evil. However, for those who possess samādhi of meditation without knowledge and without conceptualization, there is no function of good and non-good, etc. In the gap of power, wisdom, and the fourth emptiness, sealed with great bliss, those who generate uncontaminated wisdom have no establishment of good and non-good, etc., and the five amṛtas, etc., have neither purity nor impurity. Therefore, for the sake of taming beings for the benefit of sentient beings, pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions are explained. Until wisdom is completely abandoned, before consciousness and wisdom have arisen, those who abide in external objects and are entangled by the net of conceptualization, the aggregates of merit and sin, etc., are all grasped as dualistic. However, although the nature is completely pure, for beings obscured by ignorance, sin and merit are spoken by the Victorious Ones. If it does not exist in reality, why is it spoken? Answer: It is done through the means of straightforwardness. Thus it is said. Both sin and merit are like a boat for beings who wish to cross to the other shore.
Chinese
去城市后就要彻底舍弃。结尾是：因此放下分别念，要坚定地修持深奥的法。等等这样说了。分别念是巨大的愚痴，等等这样很容易理解。如果说，虽然所知的实相是空性，但用什么方法才能证悟呢？（答：）二根进入平等中，等等这样说了。与四手印相结合，身体生起喜乐，语生起胜妙喜乐，心生起俱生喜乐的智慧后，舍弃八十种自性，以大乐光明来印持，修持此法要舍弃能取和所取的我慢分别念，就会转变成安乐空性的胜者之身。对此，在《俱生合修法》中说：无数劫中，所有诸佛未获得的，通过何种手印之仪轨，能在此世获得呢？这样说了。即使没有获得秘密和智慧之智慧，从无明中迷乱的习气所生的六道各种化身，获得了秘密和智慧之智慧后，所有通达空性奥秘的瑜伽士男女，都应了知为光明。同样，获得第四灌顶的瑜伽士，即使所有众生的心被分别念之网束缚，也应了知为光明的自性。所有众生之心的悦耳和不悦耳之声，也应了知为光明的音声。对此，《密集金刚后后续》中说：五种智慧的自性是气息，五种元素的体性。这样说了。获得第四灌顶的瑜伽士，肉是毗卢遮那佛，骨是不动佛，血是宝生佛，胆是无量光佛，秘密金刚之门是无不空成就佛，这样，我说了知第四灌顶的誓言的瑜伽士是佛和菩萨的显现。具有智慧的菩萨，了知大悲的真如后，以大乐来印持，并以现证来修持道，那么贪欲等所有烦恼，也将转变为大乐五种智慧的自性。五甘露