Tibetan
ཏེ། སེམས་འོད་གསལ་བ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུ་དང༌། ཨ་ཧཾ་འདོན་པ་སྔགས་དང༌། ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལྷ་ཕྱག་གི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། ལ་ལར་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་མཆོག་བདག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་དགའ་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ནི་རྨོངས་པ་དེ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་འོད་གསལ་བའི་ལྟའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་བུམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྷ་གའི་པདྨའི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་པདྨའི་རྩ་བའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་སྤྲད་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རེག་པ་ནི་བུད་བའོ། །དགའ་བ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བུང་བས་སྦྲང་ རྩི་མྱངས་པའོ། །བུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླ་ས་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བ་བཅུད་དང་མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་ཀྱི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པའི་ལུས་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་རྡོར་ལས། ལུས་གནས་ཆེན་པོ་ལུས་སྐྱེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་པུད་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་དབང་པོ་རྣམས་སུ་འཛིན་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དེ་དག་ཀུན་ལས་དྲངས་ནས། རྩ་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བདེ་གང་གིས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡིས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྫས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབེབས་པའི་མེ་དང་རླུང་གི་བདུན་དོན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་བོན་སྦྱར་ནི་ཨཱུ་རིང་པོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་ཡིས་ཡང་དག་མན་ན་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེའོ། །ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་བའོ། །དབྱང་ཡིག་དང་པོའི་ས་བོན་ནི། །དེའི་དབུས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ནི་སྒོ་དགུ་བཀག་ལ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཟུང་བའོ། །ཀཱ་ལི་མེ་ཏོག་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལུས་མེ་ཏོག་ནི། །བྱུང་ཆུབ་སེམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡུལ་གྱི་བརྙན་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཟོ་ལ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཞིང་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ས་གཞི་ཡིན་ནོ་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བའི་རྒྱུ་མཚོ་འདིར། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། འོད་གསལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་སྲིན་དང་ཉལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདམ་གྱི་དབུས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། །དགའ་བ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བདེ་བ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་མན་ངག་བསྟན་ནས། བུང་བས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །བན་ང་ཀའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིན་ལ། སྦྲང་རྩི་ནི་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདུང་རྩི་ནི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཉིད་ཀྱད་བདུད་རྩི་སྟེ་ཁྲག་ནི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེད་ཏོག་དང་བདེ་བ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་དང་གུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་བོ་གོ་ཆ་མཆོག་ནི་ཆགས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩའི་དབུས་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནམ་མཁའི་རྩ་ལ་རེག་བ་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པས་ནི་ཆུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་ཟད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལུས
Chinese
因此，心的光明被视为显现的力量。十月和十地，念诵阿吽（ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我），咒语，法衣，以及双手合十，以神圣礼拜的方式进行，一切都完全融入其中。如果光明是显现，那么它如何不同呢？由于突如其来的分别念，有时是菩萨。从“有时是”到“一切的福分”，这表明了化身遍布一切。获得成就的主宰是主要的。光明与突如其来的污垢分离是成就，其主要的主宰是佛和菩萨。以及其他无边殊胜的。正如在确定语中出现的那样，世间和出世间都显现为无边无际。一切佛的至上喜乐之我，是心之光明的自性。实有是喜乐，非实有是离喜乐。两者都是突如其来的污垢，因此应该抛弃这种迷惑。因此，在了解了三界的光明是见的自性之后。这是为初学者所说的证悟之方法，被称为阿丽瓶（ཨཱ་ལི་བུམ་པ་）。莲花底部的脉轮是莲花的根部。关闭阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：弃绝者）之门，接触秘密金刚是布达。体验三种喜乐就像蜜蜂品尝蜂蜜。蜜蜂是金刚怖畏金刚。这意味着证悟喜乐空性。阿丽（ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：行）如同虚空的尽头，是克拉萨帕。这意味着一切喜乐空性就像殊胜法界的脓液。流动的是精华，不流动的是容器，持有那唯一的秘密的身体，是从证悟喜乐空性中产生一切众生的。正如二金刚中所说：“身体的大处是身体所生。”蕴、处、界等。这意味着将执着于蕴、处、界、根的识，如同甘露般的识，从所有这些境中取出。这表明了将生命力置于根部的中央脉阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：弃绝者）中。如果想知道喜乐是由什么产生的。怖畏金刚
English
Therefore, the mind's luminosity is taken as the power of appearance. The tenth month and the ten grounds, reciting Aham (ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I), mantras, Dharma robes, and joining palms together, engaging in the manner of divine prostration, everything is completely absorbed. If luminosity is appearance, then how is it different? Due to sudden conceptualization, sometimes it is a Bodhisattva. From "sometimes it is" to "all fortunes," this indicates that the emanated bodies pervade everything. The master of accomplished siddhis is the chief. Luminosity being free from sudden defilements is accomplishment, and its chief master is the Buddha and Bodhisattva. And other limitless and supreme ones. As it appears in the definitive statement, the mundane and supramundane appear as limitless. The supreme bliss of all Buddhas is my self, which is the nature of the mind's luminosity. The real is joy, the unreal is the absence of joy. Both are sudden defilements, therefore, that delusion should be abandoned. Thus, having understood that the luminosity of the three realms is the nature of the view. This is the method of realization spoken for beginners, which is said to be Ali Kalasha (ཨཱ་ལི་བུམ་པ་). The chakra at the base of the bhaga lotus is the root of the lotus. Closing the door of Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhati, Chinese literal meaning: Renouncer), touching the secret vajra is budha. Experiencing the three joys is like a bee tasting honey. The bee is Vajrabhairava. This means realizing bliss-emptiness. Ali (ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Row) like the end of space, is klasapa. This means that all bliss-emptiness is like the pus of the excellent Dharmadhatu. What flows is essence, what does not flow is the vessel, the body that holds that very secret, from the realization of bliss-emptiness all beings arise from that. As it is said in the Two Vajras: "The great abode of the body is born of the body." Aggregates, sources, elements, etc. This means taking the consciousness that clings to the aggregates, sources, elements, and faculties, the consciousness like nectar, from all those objects. This indicates placing the life force in the central channel Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadati, Chinese literal meaning: Renouncer) at the root. If one wonders by what is bliss produced. Bhairava Vajra
Chinese
杰声说：“猛厉火的热力啊！要取出结合的物质。” 这说的是在四个脉轮降下菩提心，关于火和风的七个要点。这说的是哈。金刚母以本相合修是与长“阿”结合。明点声的真实曼那是上面的月亮和明点。“被称作雨的连续”说的是从顶轮到脐轮降下菩提心啊。阳性字母第一个种子字，在其中心要抓住的是关闭九门，将气放入阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思： अवधूत अवधूत），并将菩提心抓住在脐轮的位置。如黑花一般，这说的是脐轮的血明点。金刚持的身花，是从菩提心混合，如灰尘的影像进入铜制容器一般。产生轮回的母田，是通过观修乐空。一切的基石，是三种成就的原因。从分别的海洋中如何无分别呢？在此智慧水流的海洋中，说了从光明之海中证悟空性的智慧，是从轮回的鳄鱼和睡眠等分别念的泥潭中，从二元对立中解脱的自性。如喜悦一般，从方便的种子中生出乐空之芽。在开示了智慧之海的口诀后，开示蜜蜂采蜜的口诀是，如盛开的班那嘎花一般是四手印，蜂蜜是无分别的喜悦，蜜是乐空，是毒的四手印。嘎丽自身也是甘露，血从明点中也以空性来滋养，就变成智慧的甘露，是持有无分别的喜悦和乐空之相。从二者所生的身体，这说的是从血和咕哇所生的身体。甘露之河，最佳的盔甲，是掌握住贪欲之路，在四大之脉的中央，阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思： अवधूत अवधूत）接触到虚空的脉，是从水中所生，所以是水，这又以不尽的空性来滋养，就是甘露。这首先是身体。
English
Je said, "The heat of the fierce fire! The substance of union should be extracted." This refers to the seven key points of fire and wind in descending Bodhicitta in the four chakras. This refers to Ha. Vajra Mother uniting with the original nature is uniting with the long "Ah". The true mantra of the sound of Bindu is the moon and Bindu above. "What is called the continuous stream of rain" refers to the descent of Bodhicitta from the crown chakra to the navel chakra. The first seed syllable of the masculine letter, what should be grasped in its center is closing the nine doors, putting the breath into Avadhūta (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: अवधूत अवधूत), and grasping the Bodhicitta in the position of the navel chakra. Like a black flower, this refers to the blood Bindu of the navel chakra. The body flower of Vajradhara, is from the mixing of Bodhicitta, like the image of dust entering a copper container. The mother field that produces samsara, is through meditating on bliss and emptiness. The foundation of everything, is the cause of the three siddhis. How is it non-conceptual from the ocean of concepts? In this ocean of wisdom water, it is said that the wisdom of realizing emptiness from the ocean of luminosity, is the self-nature liberated from duality from the midst of the mud of conceptual thoughts such as the crocodile and sleep of samsara. Like joy, the sprout of bliss and emptiness is born from the seed of skillful means. After explaining the oral instructions of the ocean of wisdom, the oral instructions of the bee collecting honey are, like the blooming Bana flower, it is the four mudras, honey is non-conceptual joy, honey is bliss and emptiness, it is the four mudras of poison. Kali herself is also nectar, blood is also nourished by emptiness from Bindu, it becomes the nectar of wisdom, it is holding the aspect of non-conceptual joy and bliss and emptiness. The body born from the two, this refers to the body born from blood and guwa. The river of nectar, the best armor, is to grasp the path of desire, in the center of the four elemental channels, Avadhūta (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवाधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: अवधूत अवधूत) touches the channel of space, it is born from water, so it is water, this is again nourished by inexhaustible emptiness, it is nectar. This is first the body.