Tibetan
མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གོང་བུའི་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། །མི་སྟོང་མིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་དམིགས་ཏེ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་ ལས། །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའང་མཆོག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྦྱོར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་སེམས་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལས་ཆེ་མཆོག་གཞན་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་དེས། །ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་མི་འགྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་པ་ལྟ་བུའམ། སྐར་ཁུང་གི་གསང་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་སུས་མཛད་ཅེ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འདི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བདག་མཆོག །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲག་ཅ་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་འདི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་ཤེས་པ
Chinese
又，不缘于，是为圆成实性，胜义谛，无自性，是依于利根者。非空性者，是超越团块之色。非不空者，说是无实之自性心。又或贪与离贪，俱生喜不缘，如是亦于合修中说：无贪亦无离贪者，于中观亦不缘也。一切妇女幻化网，此乃无二最胜乘，如是说。般若波罗蜜多之空性也。以大悲自性方便合，名为如幻。以大悲方便庄严者，名为安乐如幻不断。般若波罗蜜多光明变，名为缘于空性，是为双运之义。于不分别诸法中，无实且无修。名为无所取与能取，且离修与能修而安住心。如是又云：彼无胜上较彼者，一切佛陀皆合修，瑜伽自在，大乐者，于此法性无不成。如是说。应尤信不分别，应尤以一切分别而观察。名为如狮子幼崽，或如初一之月，或如星窗之密，于一方之空性以现量而修。如是之方便谁所作耶？谓善逝以现量之道，于不分别诸法中，为利有情而善观察。名为以四印之加持，修自加持之次第，显现为受用圆满身。如来一切自性胜，无有法性亦无法。名为法身之自性。无法与有法及法性，无有三相而于大乐中成一味。如是则云何说法耶？如石崖声响者，彼乃生起此法音。名为以一偈等示现化身生起。如是知晓三身之义。
English
Furthermore, not focusing on anything is the perfectly established, ultimate truth, devoid of inherent existence, and it is dependent on those with sharp faculties. That which is not emptiness is beyond the form of aggregates. That which is not non-emptiness is said to be the mind itself, devoid of substance. Alternatively, attachment and detachment, innate joy without focus. Thus it is also said in the Union: There is no non-attachment, nor detachment. In the Middle Way, there is also no focus. The illusory net of all women, This is the supreme non-dual vehicle. Thus it is said. It is the emptiness of the Perfection of Wisdom. "Possessing compassion, combined with skillful means," is like an illusion. "Adorned with the means of compassion," is like uninterrupted bliss, like an illusion. "The Perfection of Wisdom becomes clear," means focusing on emptiness, which is the meaning of union. In non-conceptual phenomena, there is no substance and no meditation. It means settling the mind without grasping or being grasped, and without being separate from what is to be meditated on and the meditator. Thus it is also said: There is nothing greater than that, all Buddhas are in union, the lord of yoga, the great bliss, in this Dharma itself, there is nothing that is not accomplished. Thus it is said. One should especially believe in non-conceptuality. One should especially examine with all concepts. It is like a lion cub, or like the first day of the moon, or like a secret in a star window, one should manifestly meditate on the emptiness of one aspect. Who has made such a method? The Sugata, with this manifest path, in non-conceptual phenomena, for the benefit of sentient beings, thoroughly examines. It is said that by the blessings of the four seals, one meditates on the order of blessing oneself, appearing as the Sambhogakaya. All the Sugatas are the supreme self, there is no dharma and no nature. It is the nature of the Dharmakaya. Without dharma, dharma-holder, and nature, the three aspects become one taste in great bliss. If that is so, how will the Dharma be spoken? Like the sound of a rock cliff, from that the sound of Dharma arises. It is said that the emanation body arises with one verse and so on. Thus, knowing the meaning of the three bodies.
Tibetan
འི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་བཤད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་བདག་སྐྱེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྨོངས་པ་གཅོད་བྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལམ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དགའ་བཞི་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དངོས་གཞི་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་གང་གི་ལམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པས་དངོས་རྗེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་བདག་ཉིད་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་བཞི་ཡི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཐ་ཤལ་གྱིས་ཤེས་པར་མ་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་འགའ་དང་འགའ་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཤེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་ཅན་ནི་དོན་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཆུ་བྲན་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོ
Chinese
瑜伽士修习，能圆满成就如佛般的功德。 如是宣说胜观后，所示修持之义，即是赞颂、礼拜并祈请。 救度众生乃是化身。 有情自生乃是报身之门。 断除愚昧乃是法身之门。 彼者唯一乃是自性身之门。 所谓“诸法皆一之精髓”，乃是无二智慧之义。 所谓“成为六根之道”，乃是对附带之五境，趋向四喜各自之自性。 于未入定之后得瑜伽中，如实入定，则会变得味道相同。 或者，任何根之道的心的巨大乐受，以空性之自性来扩展，趋向于彼巨大乐受各自之自性，入定与未入定二者无有差别，因此实修与后得于巨大乐受之自性中，味道相同，无有修与不修。 因此，何以故一切事物之自性，乃是识蕴所宣说。 如是，以四自在知晓心之法性，则会知晓一切法之经与广说。 此乃愚笨下劣之人所不能知晓。 难道一切都不能领悟吗？乃是某些方面与某些其他方面，一切也都只是专注于希求巨大乐受。 那是什么呢？乃是八万四千法蕴，即是心之六识或八识之自性，以知晓三界之自性而欲解脱，或者从心所生之信心，以及知惭有愧之门而欲解脱，从有分别与无分别之心，从所知之分别说部与经部。 因是随念，果是行为与事业，从二者之相续之门。 有法是胜义如幻之门， 法性是从不住之门，希求解脱者所欲修习，也如四大河流入五百小河之轮。
English
By meditating, a yogi will accomplish the qualities that are similar to a Buddha. Thus, after explaining higher vision, the meaning of practice that is shown is praising, prostrating, and supplicating. Liberating beings is the Nirmanakaya. Sentient beings born from themselves are through the Sambhogakaya. Cutting off ignorance is through the Dharmakaya. That very one is through the Svabhavikakaya. The so-called "essence of all dharmas being one" is the meaning of non-dual wisdom. The so-called "becoming the path of the six senses" is to go to the nature of the four joys of the five objects with attachments. In the yoga after non-meditation, if one meditates as it is in the main practice, it will become of the same taste. Or, the great bliss of the mind of any sense path is expanded with the nature of emptiness, going to the nature of that great bliss, there is no difference between meditation and non-meditation, so the actual and subsequent are of the same taste in the nature of great bliss, there is no meditation and no non-meditation. Therefore, why is the nature of all things the aggregate of consciousness that is taught? Thus, by knowing the nature of the mind with the four powers, one will know the sutras and expansions of all dharmas. This cannot be known by foolish and inferior people. Is it that everyone cannot realize it? It is some aspects and some other aspects, and everyone is only focused on wanting great bliss. What is that? It is the eighty-four thousand collections of dharmas, which are the nature of the six or eight consciousnesses of the mind, wanting to be liberated by knowing the nature of the three realms, or wanting to be liberated from the faith that arises from the mind, and from the gate of knowing shame and having embarrassment, from the mind with and without distinctions, from the Vaibhashika and Sautrantika schools of knowledge. The cause is subsequent inference, the result is behavior and action, from the lineage of both. The subject is the door of ultimate illusion, The dharma nature is from the door of non-abiding, those who desire liberation also desire to meditate, just like the four great rivers flow into the wheel of five hundred small rivers.
Tibetan
ར་གྱིས་བསྐོར་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཤེ་ན། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཐ་མའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། བདེ་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ།
Chinese
如同被围绕，众多宗见最终都融入于大海的咸味之中一样，众多成就的边际，在究竟上，因为不执著于大乐中的众多性，所以解脱唯有一。如何才能知晓心的空性呢？通过内观的究竟之道。第三分别的解释完毕。 第一观察的第三分别，显示胜乐与和合的论题。
English
Just as the numerous tenets, being surrounded, ultimately merge into the salty taste of the great ocean, so too, the edges of numerous accomplishments, because in reality one does not fixate on the multiplicity within great bliss, liberation is only one. How does one know the emptiness of the mind? Through the ultimate path of looking inward. Commentary on the Third Differentiation is complete. Third Differentiation of the First Examination, showing the topic of Hevajra and Union.