Tibetan
པར་བསམས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་མྨེ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉའི་བར་གྱི་ མཚན་མོ་མཐའ་དག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་འོངས་ཏེ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གོས་མེད་པ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ཁུག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བས་རིག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ཅེས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དབུལ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་པར་འབུལ་བའོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེས་སྟེར་རོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲག་མོ་བསྟེན་པས་རྒྱ་ལ་བྱིས་པའི་དབང་གིས་སྐྲག་པས་དབང་གིས་སྐྲག་པས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གོམས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བརྟག་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆ་དང་ཆ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའི་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྒྱན་གྱི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་འཁྱུད་པར་ཤེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣག་ཞིན་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བཟང་ཞེས་པ་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རོ་སྟེ། དེའི་རུས་པའི་རྣག་བཞིན་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་སྦྱོར་བ་འཛིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞིན་མཛེས་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུང་ཐོབ་པས། རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་འདི་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཟུང་སྟེ་ཆོས་མགྲིན་པར་ཆུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བཞིན་མཛེས་མིག་གི་དཀྱུས་རིང་བ། །ཞེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་འཛུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་མེད་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་འདོད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའམ་རིགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའམ་ལྷ་གཞན་དག་གི་རིགས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ན་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཟུང་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་ཤེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀླུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འཛག་པ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་རླུང་འགོག་པའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་བས་ན་གར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རང་པས་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་བ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་ཡངས་པ་དང་མཉམ་པའི་སྟབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཁུང་དག་གི་རླུང་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་ཁ་དང་ལྟ་བའི་གར་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དགོངས་བཤད་གཞན་གྱིས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། ཟུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་དེ་ཕྱིའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་དེས་ན་ལུས་མི་གཡོ་ཞིང་བསྲུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཆད་པས་བསད་པའི་རྐུན་མའོ། །ད་ཡང་མཚན་མ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་དབབ་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཐོད་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེས་ཀྱང་སྐྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོད་པ་སྟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་བླངས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་དེ་ཅོད་པན་ལག་ནས་པ་གང་ལ་བསྟན་པ་དས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པར་བྱས་པའི་ཅོད་པན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐོད་པའོ། །སྐ་རགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྲའི་སྲད་བུའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས་པའི་ཐལ་བའོ། །སྐྲའི་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པའོ། །བཟླས་པ་ཡང་ཐིམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་འབོད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲའི་ཆ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཙམ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བགེགས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཚ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣམས་རྟེན་ཏེ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཟིར། །ཧེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །རུ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཟུགས་ཉིད། །བྷ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇོམས་པ། །བེ་ཏ་ནི་རིག་བྱ
Chinese
如果思维，就能掌控。此外，依靠火轮的咒语，瑜伽士完整地念诵，像这样完整地观修，并念诵咒语。嗡 咕噜 咕噜咧 啥（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。某某（藏文：ཆེ་གེ་མོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嘛 纳 呀 梭哈（藏文：མྨེ་ཤ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。像这样，直到月亮的夜晚，都要念诵。然后，黎明到来，头发散乱，没有衣服，贪求和执着，抓住那个，被咒语之王驱使，就能获得明妃们的成就。关于“用品”等。“用品”是指作为降伏鬼神的各种供品。 “供奉”是指详细地供奉。像这样，神会给予成就。关于“像这样，神会给予成就”等。“神”是指天女等。“自然成就给予”是指精华摄取，殊胜甘露的果实等也由其给予。因此，修行者们的疾病等都会被摧毁。同样，“身体”等是指瑜伽士侍奉凶猛的瑜伽母，因为像孩子一样害怕印度，因为害怕而对死亡产生怀疑，因此，最初在习惯的时候，要检查身体的布施，不要分别念，这是确定的。同样，“从外面”等，关于“部分和非部分”，不要在享用贪欲瑜伽母的种姓差别时进行观察。 “布施”是指身体的布施，更不用说其他的财富布施了。同样，“吃”等很容易理解。现在，为了显示瑜伽士持有行为者的行为和装饰的确定性。说了“行为”等。谁知道拥抱。 “走向成就的尽头”是指通过瑜伽母们的脓血的力量，获得佛陀的力量，获得佛陀本身。此外，“众生”等是为了自己和所有众生的利益。 “好”是指通过娇媚等实现的滋味，由其骨头的脓血制成。同样，“不死十五”是指五甘露。 “嘿噜嘎”是指持有吉祥饮血尊的结合。
English
If you think about it, you can control it. Furthermore, the yogi who relies on the mantra of the fire wheel, recites it completely, meditates completely in this way, and recites the mantra. Om kuru kulle hrih che ge mo mme sha ma na ya svaha. Like this, recite every night until the night of the moon. Then, when dawn comes, with disheveled hair, no clothes, desire and attachment, grab that, driven by the king of mantras, and you will attain the siddhi of the vidyas. Regarding "utensils" etc. "Utensils" refers to the various offerings that are said to subdue spirits. "Offering" refers to offering in detail. Like this, the deity will grant siddhi. Regarding "Like this, the deity will grant siddhi" etc. "Deity" refers to goddesses etc. "Naturally accomplished giving" refers to essence extraction, the supreme nectar fruit etc. are also given by it. Therefore, the diseases etc. of the practitioners will be destroyed. Similarly, "body" etc. refers to the yogi serving the fierce yogini, because like a child, he is afraid of India, because he is afraid, he doubts that he will reach death, therefore, initially when getting used to it, examine the giving of the body and do not discriminate, this is certain. Similarly, "from the outside" etc., regarding "part and non-part", do not observe when enjoying the caste differences of desirous yoginis. "Giving" refers to the giving of the body, let alone the giving of other wealth. Similarly, "eat" etc. is easy to understand. Now, in order to show the certainty of the behavior and decoration of the yogis who hold the practice. "Behavior" etc. is said. Who knows how to embrace. "Going to the end of accomplishment" refers to attaining the power of the Buddha, attaining the Buddha himself, through the power of the pus and blood of the yoginis. Furthermore, "sentient beings" etc. are for the benefit of oneself and all sentient beings. "Good" refers to the taste achieved through coquetry etc., made from the pus and blood of its bones. Similarly, "immortal fifteen" refers to the five nectars. "Heruka" refers to holding the union of the glorious Blood Drinker.
Chinese
哦！所谓“生处”，是指它的自性。如迎请美貌女子等，是瑜伽士获得许可后，以“执持此金刚女”之语，知晓执持她，并使法融入喉咙。又是，“美貌，眼长”，意指面朝内，因此自己灌顶，具有慈爱，具有瑜伽士的这些力量。同样，“结合”是指进入结合和苦行。金刚是指先前所说的种姓。因此，“若无有”，是指因为没有那种姓。所谓“自欲”，是指从自己的欲乐之神或他种姓产生，即从自己的欲乐之神的种姓产生，或从其他诸神的种姓三者产生。又是，“若已聚合则应执持”，是指如实灌顶。所谓“菩提种子”，是指生起善根后，执持它并知晓行持。如果说“若”，等等。“金刚持”是指因为金刚无别，表示无二，具有真实不虚的二谛，是金刚龙的意思。同样，如果说“若”，等等。“喜”是指从不泄之结合所生的喜。又是，为了使一切事物成为一味，而止息心和风。这些是行走的缘故，是舞。因此，是解脱之因。又是，金刚自性舞，是指右伸、左伸、圆形、宽广和平等的姿势。同样，也应表示鼻孔之风。或者，同样，对于瑜伽母们，以瑜伽士的手、脚、口和视线的舞蹈来增广。所谓“不动轮”等等，是指五手印安住于身的意思。药是指大便。水是指不动。将被守护是指其他解释说精液向上行，因此大小便向上行。以何故？说，因为分离之风向上行，一切都将成为一味。因此，又是阿瓦杜
English
O! "Birthplace" refers to its own nature. Inviting beautiful women, etc., is when a yogi, having received permission, knows to hold her with the words "Hold this Vajra girl," and to make the Dharma enter the throat. Also, "Beautiful, with long eyes," means facing inward, therefore one empowers oneself, possessing love, possessing these powers of a yogi. Similarly, "union" means entering into union and asceticism. "Vajra" refers to the lineage previously mentioned. Therefore, "if there is not" means because there is no such lineage. "Self-desire" means arising from one's own desired deity or another lineage, that is, arising from the lineage of one's own desired deity, or arising from the three lineages of other deities. Also, "If assembled, then it should be held" means truly empowering. "Bodhi seed" means generating roots of virtue, then holding it and knowing how to practice. If it says "if," etc. "Vajradhara" means because the Vajra is inseparable, it indicates non-duality, possessing the two truths that are truly not false, it is the meaning of Vajra Dragon. Similarly, if it says "if," etc. "Joy" means the joy born from the union of not leaking supremely. Also, in order to make all things become one taste, one stops the mind and wind. These are the cause of walking, it is dance. Therefore, it is the cause of liberation. Also, Vajra self-nature dance means the posture of right extension, left extension, round, wide, and equal. Similarly, one should also represent the wind of the nostrils. Or, similarly, for the yoginis, one expands with the dance of the yogi's hands, feet, mouth, and gaze. "Immovable wheel" and so on, means the meaning of the five mudras abiding in the body. Medicine means excrement. Water means immovable. To be protected means other explanations say semen goes upward, therefore feces and urine go upward. For what reason? It is said, because the separating wind goes upward, everything will become one taste. Therefore, again, AvaDhu
Chinese
应当从口中食用。因此，“变”指的是大种的界。它们也不会穷尽，因为断绝了外在的饮食等，所以意思是身体不动摇而守护。盗贼的头发指的是被国王的教令所杀的盗贼。现在还要完全观察是否具有相好。当出现好的征兆时，按照次第以何种方式降伏诸根，之后为了取其头盖骨而祈请。那时，他也将连同头发一起献出头盖骨，如此取得后就能成就。将那头盖骨在顶髻手中展示，那么任何想要的都能如愿。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起，指的是不动尊所做的顶髻。同样，五指指的是五佛自性的五个头盖骨，即是佛的头盖骨。腰带指的是头发的线。灰烬指的是涂在身上的灰烬。头发的洁净物指的是为了供养而持有的。铪子声指的是对于不坏者，时时刻刻菩萨的念诵。念诵也融入其中。召唤一切众生为宾客，指的是以声音的形态来缘取分别识。其形相也显现为众生。他们也只是执着于声音。因此说念诵和禅修。他们指的是，通过这个会变成金刚头盖骨者，就称之为“那个”。“欲”等指的是应当舍弃欲望和愚痴等瑜伽的障碍。同样，不悦意也是大瑜伽的障碍，因此称之为“那个”。关于黑汝嘎等，黑汝嘎的自性指的是法、受用圆满和化身等同时出生的任何自性，就称之为“那个”。瑜伽士所说的瑜伽的不变之心的三摩地。阿瓦杜帝（梵文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等是所依。以三摩地的结合来折磨。诃（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：诃）指的是法身本身。汝指的是体验受用圆满。迦指的是化身本身。自性是俱生之形。帕指的是摧毁轮回的相续。贝达指的是明智。