Tibetan
ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞི་བ་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དུ་དེ་ཝའི་ཀོ་ཊཱིར་བ་ཊའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་རྣ་བ་མུ་ཏིག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་ཧ་རི་ཀི་ལིར་ཤིང་ཧ་རིའམ་པར་ཀ་ཏི་ལ་གནས་པ་རླུང་ཤུགས་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཨོདྱན་དུ་ཨ་ཤྭ་ཀའི་ཤིང་ལ་གནས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོའོ། །རླུང་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་གསེར་ཤིང་ལ་གནས་པ་འབར་མའི་གདོང་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། ཁམས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བརྒྱད་ཉིད་དེ། གནས་དང་ཤིང་ནི་བརྒྱད་དུ་བརྟག །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་འདིར་འདུས་ཡང༌། །ཁམས་ནི་འདུས་པར་བརྟག་པ་ཡིན། །དེ་རུ་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་རུ། །དུས་ནི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་བྱ། །ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་སོང་བ་ཀུན། །རྩ་ནི་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །དུས་དང་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །རྩ་ལས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་མིང་ནི་བརྒྱད། །གྲོང་མཐའ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུད། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྩ་རྣམས་ལ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པ་རུ། །དེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་དོ། །གཡས་སྐོར་དང་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས། །རིམ་པ་རྒྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་བུས་མོར་གནས། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག །གཙིག་མ་མཐེ་བོའི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་ཅོད་པ་ན་སོར་མོ་ ལ། །མི་སྡུག་མ་ནི་རྐང་བོལ་དུ། །འབར་མ་མེ་དང་འོད་མཉམ་མོ། །རྗེ་ངར་དག་ལ་དགའ་ལས་འདས། །མཚམས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྟེང་རྒྱུ་བ། །བརླ་གཉིས་སུ་ནི་ལོག་འདྲེན་མ། །བཤང་བའི་ལམ་དུ་རྒན་བྱས་མ། །གསང་བར་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དཀའ་ཟློག་ལྷ་མོ་ཆུ་སོ་རུ། །སྙིང་གར་དབྱངས་ཅན་མ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་མ་ཞེས་པ་མགྲིན་གནས་སུ། །ཁ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་མར་ཞེས་བྱ། །སྣ་རྩེར་མི་ཐུབ་མ་དེ་བཞིན། །ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཆེ་གཟུགས་མ། །ལྷ་མོ་ཉིད་ནི་བདེ་གཟུགས་མ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱ་བ་བྱེད། །མཚན་མ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལྟེ་བར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གནས། །ནག་མོ་བཟང་མོ་མཆན་ཁུང་དུ། །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ནག་ཆེན་མོ། །མིག་དག་ལ་ནི་ནག་ཆེན་མོ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་དབང་མོའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པར་གཏུམ་མོ་ཉིད། །འཇིགས་མ་ལྟག་པའི་རྒྱབ་ཏུའོ། །རྣ་བ་གཡས་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། །སུམ་ཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་འདབ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་རྒྱུ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཁས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་དུས་ལས་སྐྱེས། །མར་མེ་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །གྲོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མ། །ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྒྱ་ནི་གདབ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣལ་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆ་མིང་ཅན། །འདི་ཡི་དུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཤད། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་དང་ལྡན་པའི། །སྲོག་རྣམས་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཉིད། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ལ། །གསུངས་པའི་དུས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ནི། །འཕོ་བ་རེ་རེ་ཉིད་དུ་བརྟག །དེ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགུ་བརྒྱ་པོ་ནི་འདི་དག་ལ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཕྲག་ནི་ལྔ། །དབུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །མར་མེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་ནི། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། །དབུགས་ནི་ཕྱེད་དང་དྲུག་རྣམས་དང༌། །བཞི་ཆའི་ཆ་ལྔ་པ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་དུས་ནི་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པའི་ཉི་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡི་བཅུ་བཞི་ལ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་བུ་ག་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་འདུས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ་འཕོ་བའི་དབང་གིས་འདུས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པ་ཉིད་ནི་འདུད་པའི་རྩེ་མོར་དཔའ་བོའི་ལྕེ་དེར་ཐིམ་པར་བྱེད་དེ་སྲོག་གི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་མེད་པར་སོང་བ་དེ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར
Chinese
于树而住，寂静为所缘。如是，于自在中，在提瓦郭提尔瓦塔之树而住者，为耳环珍珠母。如是，于梅尔哈日吉里，在哈日或帕尔嘎提之树而住者，为风力母。于真离，于邬金（乌仗那）之阿输迦树而住者，为黑天女。于风中，在扎兰达拉之金树而住者，为燃烧面母。此等之自性宣说：由八界之力，八识亦为八。处所与树，视为八。八瑜伽母亦集于此。界则视为聚集。于彼处，脉为行路。时为差别，业为作。明点皆成八。脉为月之名。时与明点亦如是八。由脉生起日之明点。彼亦为命之名，为八。城郊等，为八种。彼等一一变为三种。以二十四之次第。于库鲁塔等中流传。所谓命，变为行。于身之轮中，脉等。以融入与受用等次第。于地等中，为颠倒。于彼处，瑜伽母行持。以右旋与左旋。次第增长，名为业。黑母住于女阴中。大幻母，胜中胜。指甲在拇指之位。如是，发辫在手指上。 不美母在脚踝处。燃烧母，火与光相同。于胫骨等处，喜乐超脱。边际之脉在上行走。于二腿中，为颠倒引诱母。于排泄道中，为老作母。于秘密处，为恐怖之形母。难遮女神在水边。于心中，为妙音天女。名为胜母，在喉咙处。于口中，名为尊胜母。鼻尖为无能胜母。于二乳房，为大形母。女神即是乐形母。于一切处，皆作事业。阴处亦为金刚持。于脐中，住于他人不能胜。黑善母在腋窝中。于二肩上，为大黑母。于诸眼中，为大黑母。于眉间，为自在母。于左耳中，为暴怒母。恐怖母在后脑勺。于右耳，为击触母。三十自在于顶髻处。于梵穴，如是莲生。如是脉之老
English
Dwelling in the tree, peace is the object of focus. Likewise, in freedom, the one dwelling in the Deva Kotiravata tree is the eardrop pearl mother. Likewise, in Mer Harigiri, the one dwelling in the Hari or Parkati tree is the wind force mother. In Truthless, in Oddiyana (Udyana), the one dwelling in the Ashoka tree is the black goddess. In the wind, the one dwelling in the golden tree in Jalandhara is the burning face mother. The nature of these is spoken of: By the power of the eight realms, the eight consciousnesses are also eight. The place and the tree are regarded as eight. The eight yoginis are also gathered here. The realms are regarded as gathered. In that place, the channels are the path. Time is the distinction, action is the deed. All the drops become eight. The channel is the name of the moon. Time and drops are also eight. From the channel arises the sun's drop. That is also the name of life, which is eight. Suburbs and so on, are eight kinds. Each of those transforms into three kinds. By the order of twenty-four. It flows in Kuluta and so on. What is called life, transforms into movement. In the wheel of the body, the channels and so on. In the order of absorption and enjoyment and so on. In the earth and so on, it is inverted. In that place, the yogini acts. By right rotation and left rotation. The order increases, and is called action. The black mother dwells in the vulva. The great illusion mother, the best of the best. The fingernail is in the place of the thumb. Likewise, the braid is on the finger. The unbeautiful mother is at the ankle. The burning mother, fire and light are the same. In the shins and so on, joy is transcended. The boundary channel goes above. In the two thighs, is the inverted enticing mother. In the path of excretion, is the old maker mother. In the secret place, is the mother with a terrifying form. The difficult to avert goddess is at the water's edge. In the heart, is the goddess Saraswati. Called the victorious mother, is in the throat. In the mouth, is called the all-victorious mother. The tip of the nose is the invincible mother. On the two breasts, is the large form mother. The goddess herself is the bliss form mother. In all places, she does deeds. The vulva is also the Vajra holder. In the navel, dwells the one who cannot be overcome by others. The black good mother is in the armpit. On the two shoulders, is the great black mother. In the eyes, is the great black mother. In the middle of the eyebrows, is the independent mother. In the left ear, is the wrathful mother. The terrifying mother is behind the back of the head. In the right ear, is the striking mother. The thirty powers are at the crown of the head. In the Brahma hole, likewise lotus born. Thus the old age of the channels
Chinese
瑜伽士是智者所为。 像这样，每一个也是， 五个瑜伽母从时轮中生。 灯光母和吮吸母， 从村落中称为瑜伽母。 恐怖之形和巨大之形， 以五种结合设下封印。 以五轮的区分， 了解微细的脉。 轮的组成部分具有名称， 对此的时间也极好地阐述。 两万一千， 与六百相合， 气息的来往， 二者合一的总称。 众生的日夜， 所说的时轮即是如此陈述。 九百九百的气息， 每一次的转移都应观察。 那个量二十四， 即是日夜的陈述。 这九百之中， 有一百八十乘以五， 是中央的轮。 灯光母等五者， 在每个轮的边缘， 阿瓦杜提的轮， 气息是六又一半， 与四分之一的五分之几相合， 如是应知时间。 这是确定的。 现在为了显示聚集之日， 说了瑜伽母等。 所谓“义朵方”即是黑方。 “在那十四日的第八日”， 意思是外面的瑜伽母们如前聚集。 同样，内在十二明点聚集，即是交合的结合。 六个轮有两两孔穴，那也称为明点之名。 每个轮的上下各有两孔。 那里有具形母等十二瑜伽母，以及布施等波罗蜜多，或者空行母等十二地，那些在聚集之处，以时间的力量或转移的力量聚集，就那样称呼。 再次，一切的聚集融入于礼拜的顶端，英雄的舌头中，这是生命的最佳结合。 那是第十三地。 那些无二而去的，是第十四地，瑜伽母们聚集之日就是这个意思。 同样，所谓第八日，是指身语意的轮
English
Yogis are made by the wise. Like this, each one is also, The five yoginis are born from the Kalachakra. The Light Mother and the Sucking Mother, From the village, they are called yoginis. The Terrifying Form and the Great Form, With five combinations, the seal is set. With the distinction of the five chakras, Understand the subtle channels. The components of the chakra have names, The time for this is also very well explained. Twenty-one thousand, Combined with six hundred, The breaths coming and going, The total name for the two together. The days and nights of sentient beings, The stated time is thus declared. Nine hundred and nine hundred breaths, Each transfer should be observed. That measure of twenty-four, Is the declaration of day and night. In these nine hundred, There are one hundred and eighty times five, Which are said to be the central chakras. The Light Mother and the other five, At the edge of each chakra, The chakra of Avadhuti, The breath is six and a half, Combined with five parts of a quarter, Thus, time should be known. This is certain. Now, to show the day of gathering, The yoginis and others are spoken of. The so-called "Yidak side" is the black side. "On the eighth day of those fourteen days," Means that the outer yoginis gather as before. Similarly, the twelve inner bindus gather, which is the union of intercourse. The six chakras have two holes each, which are also called the name of bindus. Each chakra has two holes above and below. There are the Form Mother and other twelve yoginis, and the perfections such as giving, or the twelve bhumis such as dakinis, those gathered in the place of gathering, gathered by the power of time or the power of transfer, that is what it is called. Again, the gathering of all is absorbed into the top of the worship, into the tongue of the hero, this is the best union of life. That is the thirteenth bhumi. Those that have gone without duality are the fourteenth bhumi, the day of gathering of the yoginis is what it means. Similarly, the so-called eighth day refers to the wheel of body, speech, and mind.