Tibetan
་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། སྡང་བར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །དངོས་སུ་ཨོཾ་བཛྲི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྡེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་ཨུའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཅས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། དངོས་སུ་ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་ཐོག་མ་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། ཧཱུཾ་ནི་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ། སྭཱ་ཧཱ་མཐང་བཅས་དང་ལྡན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཐོག་མའི་གཏི་མུག་རིགས་ཅན་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཨོའོ། །གྷུ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ སྦྱར་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་ནི་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཐོག་མར་རྣམ་སྣང་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དག་གིས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཡང་ནི་ཐོག་མའི་དང་པོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་དང་ཨུ་གཉིས་སོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྦྱར། །སྟེང་དུ་ཙཽ་རཱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །ཧི་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱར་ལྡན་པར་བྱ། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་སུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དྷི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ཨོཾ་སྟེ་བཞི་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ནི་དངོས་སོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། །ཙཽ་རཱིའི་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་དང་སྦྱར། ཨུཥྨའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཨ་དང་སྦྱར། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་ནི། དགྱེས་པ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་སུ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགྱེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ་དངོས་སོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་ཐོག་མར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཡའོ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །གསུམ་ པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་སོ། །དེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་སྟེ་གུ་གུའོ། །གཉིས་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བ་ཡིས་དངོས་སོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཛའོ། །མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སོ། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ་ལའོ། །གྷསྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར་བ་ནི་ཨའོ། །ཀྵ་ལ་ཙཽ་རཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་ཀྵ་ནི་དངོས་སོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །ཨུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་གསུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། །བདག་མེད་དང་པོའི་ཐོག་མ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཙའོ། །གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཊའོ། །བཞི་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་ཐོག་མ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཡའོ། །ཨུཥྨའི་ཐོག་མ་ནི་ཤའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་དག །ཡུལ་འཁྲུག་པའི་སྔགས་ཏེ་འབུམ་དུ་བཟླས་སོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ནི་རཱའོ། །ཀྵ་ནི་གཉིས་པ། ཧཱུཾ་གསུམ་པ་ནི་དངོས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཨའོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཞབས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྦྱར་བ་ སྟེ། རྫས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེས་ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་ཅན་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དེ་ཉིད་ནི་གོང་མའི་སྔགས་ཉིད་དོ། །ཨུཥྨ་ཎའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཝའོ། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནི་རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་སྟེ་རྗེས་ལ་དངོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ནི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ།
Chinese
པ་是明点。 娑诃是事物，是应该憎恨的咒语。 实际上是念诵“嗡 班则 娑诃”。 “最初的部的自在”指的是阿。“第五个的第三个”指的是巴。“空性与空行结合”中，空性是明点，空行是乌。 “以娑诃结尾而显现”指的是，实际上是念诵“嗡 奔 娑诃”。 “部类的最初”指的是埃。 吽是红色的，娑诃具有光彩。 意思是说，实际上是念诵“嗡 吽 娑诃”，是勾招的咒语。“最初的愚痴种姓”指的是哦。“咕”也正确地结合，最后加上娑诃，能杀害天和人。 意思是说，实际上是念诵“嗡 咕 娑诃”。 最初，即第一个，指的是嗡。“金刚空行正确结合”指的是乌。“首先对毗卢遮那佛”指的是阿。“最后安住的第二个”指的是ra。“金刚空行们结合”指的是乌。“最初的第一个”指的是嘎。“空行母正确结合”指的是乌。 又是最初的第一个，空行母正确结合，指的是嘎和乌两个。 “最后安住的第三个”指的是拉。 另外也同样正确结合，上面用匝热进行装饰，指的是埃。“嘿”也正确结合，最后加上娑诃。 这是咕汝咕咧的秘密咒语。 意思是说，实际上是咕汝咕咧的德意。 “最初是嗡，第四个的第三个”指的是，嗡是实际的。 第四个的第三个是达。“用匝热进行装饰”指的是埃。“最后安住的第四个”指的是瓦。 与天臂金刚结合，乌什玛的第四个，即哈和阿结合。 “用布嘎西进行装饰”指的是乌。“用空性压制并三倍”指的是三个吽。“第五个的第三个”指的是巴。“第三个的最初”指的是扎。 最后加上娑诃，是喜悦的心髓。 意思是说，实际上是念诵“天臂金刚 吽 吽 吽 啪 娑诃”，是喜悦的
English
Pa is Bindu. Svaha is the object, the mantra to be hated. In reality, it is to recite "Om Vajri Svaha." "The lord of the first division" refers to A. "The third of the fifth" refers to Ba. In "Combining emptiness and dakini," emptiness is Bindu, and dakini is U. "Manifesting with Svaha at the end" refers to, in reality, reciting "Om Bum Svaha." "The very first of the category" refers to E. Hum is red, and Svaha has splendor. It means that, in reality, reciting "Om Hum Svaha" is the mantra of summoning. "The initial ignorant lineage" refers to O. "Ghu" is also correctly combined, and finally adding Svaha will kill gods and humans. It means that, in reality, reciting "Om Ghuh Svaha." Initially, the first, refers to Om. "Vajra dakini correctly combined" refers to U. "First to Vairochana" refers to A. "The second dwelling at the end" refers to Ra. "Vajra dakinis combine" refers to U. "The first of the first" refers to Ka. "Dakini correctly combined" refers to U. Again, the first of the first, dakini correctly combined, refers to both Ka and U. "The third dwelling at the end" refers to La. Also, similarly correctly combined, decorated with Tsauri above, refers to E. "Hey" is also correctly combined, and finally add Svaha. This is the secret mantra of Kurukulle. It means that, in reality, it is the Dhi of Kurukulle. "Initially Om, the third of the fourth" refers to, Om is actual. The third of the fourth is Da. "Decorated with Tsauri" refers to E. "The fourth dwelling at the end" refers to Va. Combined with Deva Pitsu Vajra, the fourth of Ushma, that is, Ha and A combined. "Decorated with Pukkasi" refers to U. "Pressed with emptiness and tripled" refers to three Hums. "The third of the fifth" refers to Ba. "The first of the third" refers to Ta. Finally adding Svaha is the heart essence of joy. It means that, in reality, reciting "Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phet Svaha" is the joyful
Chinese
说是心要。第一位毗卢遮那佛，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。光芒四射，真实不虚。第五位的第四位，名为巴（བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：巴）。位于最后的与最初的结合，名为亚（ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。以黑天母装饰，名为喔（ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）。从乌什玛那的第四位，名为哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。以金刚空行母真实装饰，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。以空性压制，三重，名为三个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。第五位的第二位，名为帕（པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）。第三位的第一位，名为扎（ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）。与娑婆诃结尾，真实不虚。这是四臂的咒语。第一位毗卢遮那佛，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。最初的第一位，名为嘎（ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。第三位的第一位，名为扎（ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）。将内部顺序正确结合，名为伊（ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）即咕咕。两次增加，真实不虚。第五位的第三位，名为巴（བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）。第二位的第三位，名为匝（ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）。以火装饰，名为Ra（ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra）。以三个吽装饰，真实不虚。第五位的第二位，名为帕（ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕）。第三位的第一位，名为扎（ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）。最后是娑婆诃，这是六臂的咒语。第一位毗卢遮那佛，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。第四位的第一位是达（ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）。也以火装饰，名为Ra（ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra）。以贝塔丽装饰，名为埃（ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。位于最后的第三位是拉（ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）。以黑天母装饰，名为喔（ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）。最初的第一位，名为嘎（ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。也以金刚真实结合，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。以夏拉曹丽装饰，夏是真实不虚，曹丽是埃（ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。第五位的第一位，名为巴（བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）。乌什玛的第四位，名为哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。以金刚空行母装饰，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。以空性压制，三重，名为三个吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以帕特和娑婆诃结尾，真实不虚，这是双臂的咒语。无我第一位的最初是嘎（ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。第二位的最初是匝（ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）。第三位的最初是扎（ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）。第四位的最初是达（ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）。第五位的最初是帕（པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）。位于最后的最初是亚（ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。乌什玛的最初是夏（ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）。第一位毗卢遮那佛，名为阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。最后是娑