Tibetan
ས་དང་ལྡན་པ་དེས་གླུ་དང་གར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་བླངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གླུ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒོམ་ཤེས་རབ་ནི་གར་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་བཟླས་པ་དང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། བ་བླས་སྒོམ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའོ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྤྱིར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་འམ་ཞེ་ན། མི་རྒྱ་སྟེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་སྦལ་པས་འཇིགས་ལ། འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིགས་གནོད་པའི་རྩལ་ཡང་མེད་ན། འགུགས་པའི་མཆུ་ཡང་མེད། གཅོད་པའི་སོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ད་དུང་བག་ཚ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་རེག་པ་དང་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས། །དེས་སྔ་མའི་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། སྒོམ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ད་དུང་སྐྱེ་བས། སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང་མི་སྡང་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བས་རོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ལ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་ཡང་བྱ། ལ་ལ་དག་ནི་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་སྤྱོད་དེ། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དབང་པོ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་པོ་ལས་བར་བ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་ཐ་མ་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་བཞི་རུ་བརྟགས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་དང་འདི་དག་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ། ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྟར་བཟའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གླུ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཙ་ཪྻ་པ་ཡིན་ན། འདིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་མན་ངག་གླུ་གར་དང་སྙོམས་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དེ་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཡིས་ཀྱང་ངོ༌། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གོང་མ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །སྡོམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་སྟེ་མཉམ་པའི་དོན་ དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་བཤད་པ་ནི། བསླབ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། ཁྲུས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། །གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བུ་ལ་
Chinese
具有地性者，以歌舞的等入并非行持，因此，铙钹之声响起，这如同歌唱般的行持。卡杖嘎的观修智慧如同舞蹈。以金刚行持，这如同等入一般。这些念诵和观修是伟大的自性，是具有加持观修的等入行持。贪婪和愚痴等一个偈颂是思想的差别，容易理解。一般来说，没有进行行持就不能成佛吗？不是不能成佛，而是仅仅进行行持。例如，有些人害怕青蛙，即使说“为什么害怕它，它也没有伤害的能力，没有吸引的嘴，也没有切割的牙齿，因此不应该害怕”，但仍然充满疑虑，因为它会进行接触和伤害的行为。因此，理解了之前的意义，就能获得无畏。同样，通过观察对事物的执着，就能认识到无自性。即使通过观修也这样观修，但对事物的执着仍然会产生，因此必须进行行持，即对干净和不干净，美丽和不美丽，愤怒和不愤怒，赞扬和诽谤等等，因为对事物的执着会产生，所以必须进行味平等的行持。还有，这三种行持必须按部就班地进行吗？或者不需要？对于一些人来说，可以按部就班地进行，对于一些人来说，也可以超越常规地进行，即行持，行持作为道路。将行持的道路，根识自显融入大手印中，然后，在三个标志中，可以在中间的标志上进行，也可以在最后的标志上进行。在所说的续部中，区分了四种行持，即王位的行持，理性的苦行者的行持，战胜一切的行持，以及阿瓦杜提的行持。将这些和那些适当地归纳起来，应该互相理解其含义。现在，为了展示疯子的苦行者的行持，说了三个偈颂，这是为了展示其他的方面。在后面的章节中，展示了如何获得食物并食用等等。布施身体的布施之后，
English
Those endowed with earth, the equipoise of song and dance is not conduct. Therefore, the sound of cymbals is taken up, which is conduct like singing. The wisdom of meditating on the khatvanga is like dancing. By vajra conduct, this is like equipoise. These recitations and meditations are the nature of greatness, the conduct of equipoise endowed with blessed meditation. One verse of greed and delusion, etc., is a difference of thought, easy to understand. In general, is it not possible to attain Buddhahood without conduct? It is not impossible, but only by engaging in conduct. For example, some people are afraid of frogs, and even if they say, "Why are you afraid of it? It has no power to harm, no attracting mouth, and no cutting teeth, so you should not be afraid," they are still full of doubts, because it engages in touching and harming actions. Therefore, by understanding the previous meaning, one obtains fearlessness. Similarly, by observing attachment to things, one can realize no-self-nature. Even if one meditates in this way through meditation, attachment to things still arises. Therefore, one must engage in conduct, that is, clean and unclean, beautiful and ugly, anger and non-anger, praise and slander, etc., because attachment to things arises, one must engage in the conduct of equal taste. Also, must these three conducts be done in order? Or not necessary? For some, it can be done in order, and for some, it can be done transcendentally, that is, conduct, conduct as the path. Integrate the path of conduct, the self-display of the root consciousness, into the Great Seal, and then, among the three signs, one can act on the middle sign, or one can act on the last sign. In the explained tantra, four conducts are distinguished, namely, the conduct of the regent, the conduct of the rational ascetic, the conduct of overcoming all directions, and the conduct of the Avadhuti. These and those should be appropriately summarized, and their meanings should be understood mutually. Now, in order to show the conduct of the mad ascetic, three verses are spoken, this is to show other aspects. In the later chapter, it is shown how to obtain food and eat it, etc. After giving the gift of the body,
Chinese
不顾身体和性命啊！ 之后如实地行持。 这样说是指具有这样（品质）的。 身体的布施是怎样的呢？ 为了说明那个，从分辨有缘和无缘开始。 意思是说，分辨是布施的对境和不是布施的对境之后，做布施和不做布施。 因此，布施不应布施。 这样说是指那样考察分辨之后，不应布施的。 行持如果是具有歌舞的等持查尔亚巴， 那么这里应该怎样做呢？ 这里是大手印自显的口诀，歌舞和等持完全具足。 那也是用关于食物等的两句偈颂来表示的。 应当从殊胜上师的口中了解。 现在是普遍了解进入行持之理的方法。 获得成就的弟子是哪一个？ 这样说是指哪个弟子获得了成就。 又是那个啊！ 是真实的智慧显现啊！ 这样说就是那个本身是成就啊！ 或者又是那个啊！ 为了舍弃无间地狱之因。 这样说是指因为那个功德是不动摇的，也就是从上师那里产生的最主要。 那么应该怎么做呢？ 就像上面的成就者也向上师顶礼。 现在是为了说明行持的自性誓言和戒律，宣说两句偈颂。 那也是以颠倒的顺序来指示和安住于解说。 那也是脚的两句词和誓言戒律完全解脱， 这样说是誓言的行为方式。 戒律是从守护的方式开始的。 具有瑜伽者行持。 这样说是不做和做，两者意义相同，因为具有平等之义。 那些的解说是： 学习和仪轨完全解脱。 等等，舍弃杀生和更换三衣和四浴等等，不做戒律，以及护摩供养，也就是坛城和禅定以及咒语和手印以及事业等等一切行为也不做， 因为那些全部都是味道相同，所以两者相同。 现在是为了普遍指示行持的形态之理，用必定首先等等的一句偈颂来指示。 很容易理解。 那也是上师对弟子。
English
Not considering body and life! Afterwards, practice correctly. This means possessing such qualities. What is the giving of the body like? To explain that, starting from distinguishing those with and without fortune. It means distinguishing whether it is an object of giving or not, and then giving or not giving. Therefore, giving should not be given. This means that after examining and distinguishing in that way, one should not give. If the practice is the Samadhi Caryapa with song and dance, then how should it be done here? Here, the Great Seal is the self-manifesting oral instruction, and the song, dance, and Samadhi are completely fulfilled. That is also indicated by two verses about food and so on. It should be understood from the mouth of the excellent Guru. Now, it is the method of generally understanding the way to enter practice. Which disciple has attained accomplishment? This means which disciple has attained accomplishment. And also that! It is the appearance of true wisdom! This means that itself is accomplishment! Or also that! In order to abandon the cause of uninterrupted hell. This means that because that merit is unwavering, that is, what arises from the Guru is the most important. Then what should be done? Like the accomplished ones above, they also prostrate to the Guru. Now, in order to explain the nature of practice, vows and precepts, two verses are spoken. That is also indicated in reverse order and abides in explanation. That is also the two lines of the foot and the vows and precepts are completely liberated, this means the way of acting of the vows. Precepts start from the way of guarding. The one with yoga practices. This means not doing and doing, both have the same meaning, because they have the meaning of equality. The explanation of those is: Learning and rituals are completely liberated. And so on, abandoning killing and changing the three robes and the four baths, etc., not doing precepts, and also fire offerings, that is, mandala and meditation and mantras and mudras and activities, etc., all actions are also not done, because all of those are the same taste, so both are the same. Now, in order to generally indicate the form of practice, it is indicated by one verse starting with surely first, etc. It is easy to understand. That is also the Guru to the disciple.
Tibetan
ཧ་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །བཏུང་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སཾ་བ་ལའི་སྒྲས་ཡང་དག་པའི་རྒྱགས་ཞེས་བྱའོ། །སཾ་ནི་མཉམ་པའམ་ཡང་དག་པའོ། །བ་ལ་ནི་སྟོབས་ཏེ་བདེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་གཞན་གྱིས་བཟི་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རྒྱགས་ཡིན་པས་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
Chinese
按照哈日巴的规矩，解释为是疯狂行者的伟大行为或本质。现在是为了普遍显示行为的理由。为了所有众生的利益，总是慈悲，即为了他人的利益。应当饮用。瑜伽士喜欢饮用，这是为了自己的利益。而且，桑巴拉（སཾ་བ་ལ།，梵文天城体：सम्बल，梵文罗马拟音：saṃbala，汉语字面意思：资粮）这个词的意思是真正的资粮。桑（སཾ།，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：共同）是平等或真正的意思。巴拉（བ་ལ།，梵文天城体：बल，梵文罗马拟音：bala，汉语字面意思：力量）是力量，即快乐。瑜伽士饮用不会被其他东西麻醉，因为这是与生俱来的喜悦的资粮，所以没有满足的时候。下面的两种行为，上面所说的物质的解释，普遍的运行，都适用于这两种行为。行为品，即第六品。 第六品，行为品。
English
According to the Hari tradition, it is explained as the form or essence of the great conduct of a madman. Now, in order to generally show the reason for the conduct. For the sake of all sentient beings, always compassion, that is, for the sake of others. It should be drunk. "Yogis like to drink" means for one's own sake. Moreover, the word Sambala (སཾ་བ་ལ།，梵文天城体：सम्बल，梵文罗马拟音：saṃbala，Literal meaning: provisions) means true provisions. Sam (སཾ།，梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，Literal meaning: together) means equal or true. Bala (བ་ལ།，梵文天城体：बल，梵文罗马拟音：bala，Literal meaning: strength) means strength, that is, happiness. "Yogis drink and are not intoxicated by others" means that it is the provision of innate joy, so there is no satisfaction. For both of the following two conducts, the explanation of the objects mentioned above, the general operation, applies to both. The chapter on conduct, that is, the sixth chapter. Sixth, the chapter on conduct.