Tibetan
བཅུ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། བཅུ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྟོགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ལ། དབང་བསྐུར་བ་མ་རྟོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཚལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་ལ། ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འདིར་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དད་པ་དམན་ཞིང་སྤྲོ་བ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གདོང་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། རང་རིག་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གཞན་རིག་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་མི་གནས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་མཉམ་མོ། །ཉེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོའོ། །རྟོག་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བས་ན་དངོས་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འདྲེས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དགའ་བའི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁས་པས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གོ །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྒོལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་གི་ངོ་མཚར་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བརྒྱལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སར་ སོན་པར་གྱུར་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འགྱེལ་བའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་ཏེ། དེར་གཅིག་པུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །དབུ་མའི་བདག་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འདི་དག་གོ །སྤངས་པ་ནི་བླང་བ་དག་དོར་བ་དག་བྲལ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དགའ་བའི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆན་མ་གསུངས་ལ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་བག་ཆགས་བསལ་བས་ལུས་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་ནི་མཚན་མ་དང་པོའོ། །གྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཅིང་སྟེ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པ་དེའི་ལུས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་མཐོང་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་ལན་འགའ་ཞིག་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ཉལ་དང་སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བརྟག་ཏུ་གསལ་བའི་ལུས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབ
Chinese
第十，关于坛城和灌顶章节的解释。 第十，关于坛城和灌顶章节的解释。 不理解坛城，就不能给予灌顶。 不理解灌顶，就不能展示真如。因此，讲述了以坛城为先导的灌顶。从“此后”等开始，所谓“以天尊的自性”，是指以二手持物黑汝嘎的自性。讲述了绘制坛城之地的特征，从“园林”等开始。所谓“在那里，智慧”等，之前是为了修行而讲述了手印的分类，现在是为了圆满灌顶而展示手印的分类。所谓“五部”等，此处展示了在黄色等完全清净的众坛城中，与从莲花部等产生出来的众多手印一同进行灌顶。因此，为了平息最初生起，信心不足且没有兴趣，以不悦为先导的心，想要遮盖他们的脸。讲述了智慧的般若，从“自智所生”等开始，是极度欢喜的顶点。所谓“智慧”，是自己完全明亮之自性。所谓“舍弃自他之识”，是不安住于执着自他等的识。因为无有阻碍，所以等同虚空。因为远离罪过，所以无有尘垢。因为不可见普遍寻思之相，所以是空性。“从有和无有之自性”是指，以自智之自性故，是有事物。从一切分别中解脱故，是无有事物。因为无上，所以是殊胜。以空性和慈悲之自性，方便和智慧完全融合。是极度欢喜的顶点，并且以完全欢喜之最初，贪欲和无贪完全融合。所谓“彼性”，是断除一切戏论之智慧的特征。因为如来之智者，所以是众生的命根。所谓“彼性”，是刚刚展示的 彼性。所谓“极度”，是不二。
English
Tenth, Explanation of the Chapter on Mandala and Empowerment. Tenth, Explanation of the Chapter on Mandala and Empowerment. Without understanding the mandala, empowerment should not be given. Without understanding empowerment, the very nature of reality should not be shown. Therefore, empowerment preceded by the mandala is taught. Starting with "Then," etc., "by the nature of the deity" refers to the nature of the two-armed Heruka. The characteristics of the place for drawing the mandala are taught, starting with "garden," etc. Regarding "There, knowledge," etc., previously the divisions of mudras were taught for the sake of practice, but now the divisions of mudras are shown for the purpose of perfecting the empowerment. Regarding "Five families," etc., here it shows that empowerment is to be performed together with many mudras arising from the lotus family, etc., within the mandala of the completely pure assembly of yellow, etc. Therefore, in order to pacify the mind that initially arises, is deficient in faith, and lacks interest, preceded by displeasure, it is desired to cover their faces. The prajna of wisdom is taught, starting with "arising from self-awareness," etc., which is the ultimate of supreme joy. "Wisdom" is the nature of being completely clear by oneself. "Abandoning the knowledge of self and other" means not abiding in the knowledge that grasps self and other, etc. Because it is unimpeded, it is equal to space. Because it is free from faults, it is free from dust. Because the appearance of universal thought is invisible, it is emptiness. "From the nature of existence and non-existence" means that by the nature of self-awareness, it is an entity. Because it is liberated from all thoughts, it is non-existent. Because it is unsurpassed, it is supreme. By the nature of emptiness and compassion, skillful means and wisdom are completely blended. It is the ultimate of supreme joy, and by the very beginning of complete joy, attachment and non-attachment are completely blended. "That very nature" is the characteristic of wisdom that has completely destroyed all elaborations. Because it is the wise one of the Tathagatas, it is the life force of beings. "That very nature" is the very nature that has just been shown. "Extremely" means non-dual.
Chinese
是为了思虑的缘故。因为以如是之性在一切处不动摇的缘故，所以是不变的。所谓一切智，是因为仅仅以其自心在一切处成熟的缘故。所谓“于一切身中而安住”，是因为以意之性特别安住在一切有情身上的缘故。所谓“有与非有皆由此生”，是指一切法从无别的，大乐的自性中，产生有和非有的分别念。所谓“其他的”，是指其他的，其他论敌的任何一点，即我、士夫、补特伽罗等等的名称，也是由此而产生的。所谓“一切事物的自性”，是因为法界自性的缘故，一切事物的自性就是那个。又说：“除了法界之外，因为任何法都不存在。”就是这个意思。所谓“于幻化之身中真实安住”，是指无论对何种形象进行分别，都能显现为与之相应的形象。所谓“如是说”，是指以迅速获得安乐之方便的方式。所谓“金刚藏等”，金刚是指五种智慧，是它们的精华。等等是指对那些主要的事物这样称呼。所谓“如来”，是指对那些证悟了一切有情不变且不颠倒的如是性的人的称呼。所谓“获得殊胜之奇妙”，是指殊胜的无上大乐的自性。在其他的续部中，对于经过多个劫所寻求却未能领悟的证悟，那就是奇妙。所谓“在那里完全获得而昏厥”，是指具有一种昏厥的状态，认为没有其他比这更殊胜的了。所谓“将倒于地上”，是指以慈悲到达超越世间的地，成为具有福分的行境而倒下。所谓“喜金刚”，是指无上的慈悲和智慧的自性。那本身就是一切佛的唯一身。
English
It is for the sake of contemplation. Because it is unmoving in all places with suchness, it is unchanging. The so-called "all-knowing" is because it matures in all places only with its own mind. The so-called "abides in all bodies" is because it especially abides in all sentient beings with the nature of mind. The so-called "existence and non-existence arise from this" means that all dharmas arise from the nature of great bliss, which is inseparable, and the thoughts of existence and non-existence arise. The so-called "others" refers to others, any point of other opponents, that is, the names of self, purusha, pudgala, etc., also arise from this. The so-called "nature of all things" is because of the nature of the dharmadhatu, the nature of all things is that itself. It is also said, "Apart from the dharmadhatu, because no dharma exists." That's what it means. The so-called "truly abides in the illusory form" means that no matter what kind of form is distinguished, it can be manifested as the corresponding form. The so-called "thus said" refers to the way of quickly obtaining the means of happiness. The so-called "Vajra Essence, etc." means that Vajra refers to the five wisdoms, which are their essence. Etc. refers to calling those main things that way. The so-called "Tathagata" refers to those who have realized the unchanging and non-inverted suchness of all sentient beings. The so-called "achieving supreme wonder" refers to the nature of supreme unsurpassed great bliss. In other tantras, the realization that has been sought for many kalpas but has not been understood is wonderful. The so-called "completely obtained there and fainted" refers to a state of fainting, thinking that there is nothing more supreme than this. The so-called "will fall to the ground" means that with compassion, one reaches the land beyond the world and falls down because it becomes the object of meritorious conduct. The so-called "Hevajra" refers to the nature of unsurpassed compassion and wisdom. That itself is the one body of all Buddhas.
Chinese
诶。所有佛陀都被说成与虚空相等。 他们的身体就是身体，在那里是唯一的。 那被说成是俱生自性的，诸如“不是贪欲”等等。 贪欲是极度的喜悦。 离贪是完全的喜悦。 中观的自性是远离贪欲和离贪的，是处于中间状态，仅仅是普遍的喜悦。 “三者”是指贪欲等等。 舍弃是指抛弃、丢弃、远离那些需要获取的东西，是俱生的。 圆满菩提是指因为自己证得菩提的自性。 说是指仅仅在世俗谛中显现。 为了让初学者理解而宣说，诸如“完全喜悦之前”等等。 对于那些执着于持续禅修的瑜伽士，宣说了成就的征兆。 “最初像云一样”等等，因为消除了无明黑暗的习气，身体显现得像被云遮蔽一样，这是第一个征兆。 “成就”是指在那之后，稍微成就，即先前圆满的那个身体，显现得像化身一样，并且被看到，这是第二个征兆。 “在那之后”是指在那之后，摧毁了所有的无明黑暗，在摇动铃铛的短暂时间里，几次像梦一样完全清晰地安住，这是第三个征兆。 “睡着和醒来”是指在梦境和醒来的状态中，没有分别，智慧的光芒完全清晰，出现可以清晰辨认的身体，这是第四个征兆。 当像这样生起所有法没有分别自性的成就时，那时大手印的特征就圆满了。 为了圆满共同和殊胜的成就，并且为了利益一切众生，也应该绘制坛城，为了显示这一点而宣说。“导师开示法轮”，等等。 “在东方”等等，是指在无我母的坛城中所显示的那些，就是法轮的含义。 “在那之后”是指...