Tibetan
དེ་ཡང་གསུངས་པ། བློ་བཟངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་དག་རྒྱན་དང་གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཕྱི་ནས་གསལ་བར་ལྡན་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སེམས་གཅིག་གིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོམ་པ་བདེ་ཆེན་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་ལྷན་ཅིག་རྟག་བསམ་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། གང་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མེད་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཆགས་པའི་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདེ་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྩམས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ལས་རྣམས་མངོན་པར་ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་མ་བསམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུས་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡང་བདེ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་དག་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དགའ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞན་གྱི་བསྟན་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསོད་ནམས་ལས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་གོ་བཟློག་པའི་མན་ངག་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་བདག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པས་ཉེ་བར་རྙེད་པའི་སྡིག་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩ་སོར་མོ་དང་ལྕེས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ང་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ནམ། རྒྱུ་མེད་པའམ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་རང་བཞིན་གཞན་པའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ་བསྒོམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སེམས་དང་ལུས་བག་ཡངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆུང་བས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྔོན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། རང་གི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྩ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རང་རིག་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་དཀར་བའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། གང་ཡང་དབང་པོ་དམན་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བསྟན་ ཅིང་གཞན་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གོམས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་སྤངས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྣམས་རང་བཞིན་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །གནོད་པའི་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་ནི་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ལས། དེའི་རྒྱུས་སྲིད་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་རབས་དུ་མར་འགྱུར་བའོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
而且（经中）还说到：有智慧的人们应当首先修习生起次第，但并非总是必须念诵咒语和手印，以及所有清净的装饰和盔甲。之后，要清晰地观想，并且恒常以一刹那也不间断的唯一心念，持续地思维圆满次第的禅修，即大乐、摧毁轮回的俱生（乐）。如是说。因此，仅仅通过修习圆满次第，最殊胜的瑜伽士们的一切成就都将迅速圆满。应当如是理解。有些人则解释说，生起次第和圆满次第应当无有分别。他们说，这是因为（经中）说到“没有身体，快乐在哪里？”等等。为了阐释俱生（乐）的四种差别，（经中）说到“普喜”等等，以此来遣除凡夫的分别念。从五种智慧的等持中真实生起的薄伽梵金刚萨埵，就是普喜。由于与名为“胜喜瑜伽母”的瑜伽母结合，会产生胜喜，因此，也如此称呼它。“贪喜无余尽”，指的是所有无余的如来都先行进入，由融化的菩提心之形象所生，成为一切坛城本尊，这才是完全清净的。“以彼乐之方便，知晓一切”，指的是以智慧和般若的方便，知晓那一切快乐。那即是成为果的金刚持大主尊，并且由于是恒常觉悟的自性，因此那也是俱生喜。胜喜轮回等等，胜喜是由于贪欲的自性，从胜喜中产生轮回。如此，充分造作与贪欲相应的喜好和不喜好的业，就会转变为善趣和恶趣的轮回。涅槃完全清净，完全清净的特征是远离贪欲，一切根识增长的智慧。对于贪欲自性的轮回，会转变为远离贪欲。
English
Moreover, it is said: Wise ones should first meditate on the generation stage, but not always necessarily recite mantras and mudras, and all pure ornaments and armor. Afterwards, one should clearly visualize, and constantly, with a single mind that is uninterrupted even for a moment, continuously contemplate the meditation of the completion stage, which is great bliss, the coemergent (bliss) that destroys samsara. Thus it is said. Therefore, merely through practicing the completion stage, all the accomplishments of the most excellent yogis will be swiftly perfected. This should be understood. Some explain that the generation stage and the completion stage should be without distinction. They say that this is because it is said (in the scriptures), "Where is bliss without a body?" and so on. In order to explain the four distinctions of coemergent (bliss), it is said "Universal joy," etc., in order to dispel the ordinary mind's conceptualizations. The Bhagavan Vajrasattva, who truly arises from the samadhi of the five wisdoms, is Universal Joy. Because of the union with the yogini called "Supreme Joy Yogini," Supreme Joy arises, therefore, it is also called that. "The joy of desire is completely exhausted," refers to all the Tathagatas without exception entering first, arising from the form of the melted bodhicitta, becoming all the mandala deities, this is completely pure. "By the means of that bliss, know everything," refers to knowing all that bliss by the means of wisdom and prajna. That is the great Vajradhara, the Lord of the Vajra, who has become the fruit, and because it is the nature of constant enlightenment, therefore that is also coemergent joy. Supreme Joy samsara, etc., Supreme Joy is the nature of desire, samsara arises from Supreme Joy. Thus, by fully creating deeds of liking and disliking that are in accordance with desire, it will transform into the samsara of happy and unhappy realms. Nirvana is completely pure, the characteristic of complete purity is being free from desire, the wisdom of all senses increasing. For the samsara of the nature of desire, it will transform into being free from desire.
Chinese
如是，欲界、色界和无色界诸界，若离贪欲，诸业亦不可现前舍弃。如是不思业及烦恼，仅是蕴等之颠倒，即名为涅槃。中央唯是普喜。名为普喜，亦唯是为安乐而贪执。与生俱来者，舍弃此等。名为舍弃，即是舍弃普喜、胜喜、遍喜等，即是分离。虽是如此，为显示与生俱来之自性故说：非由他教与生俱来。等等，谓上师等不能显示与生俱来之真如，因非一切言语分别之境故。若如是，当如何知耶？说：福德中乃称我。等等，谓自福德中乃是亲近指示上师传承，于此当知咒之事业颠倒口诀，谓当自亲身体验。又，福德中乃称我。名为于善所作之自续中说，是获得手印。于此，亲近指示上师传承，名为由上师之口诀等，以彼之串习而亲近获得，稍微动摇名为罪行之根、指和舌，如仪轨一般，自己之金刚显现趋向，对具大福德者，定能生起大乐，是为如是之义。何以故，一切众生由我生。名为非是异因，或无因，或由他遍，或自性异，或无自性等，于此是极明显指示。如是等等，谓如是了知所说之圆满次第后，当串习，谓由修习及随顺，当放松心和身。是为如是之义。极寂静者，谓具利根者。成就者，谓如是所说，于此生即能圆满成就安乐之自性。如何耶？谓福德小者。
English
Thus, the desire realm, the form realm, and the formless realms, if free from desire, actions cannot be manifestly abandoned. Thus, not thinking of actions and afflictions, merely the reversal of the aggregates, etc., is called nirvana. The center is only all-joy. Being called all-joy is also only attachment for the sake of happiness. Those born together, abandon these. Being called abandonment is abandoning all-joy, supreme joy, pervasive joy, etc., which is separation. Although it is so, to show the nature of being born together, it is said: Not taught by others, born together. And so on, meaning that the guru, etc., cannot show the thusness of being born together, because it is not the object of all verbal distinctions. If so, how should it be known? It is said: In merit, it is called self. And so on, meaning that in one's own merit, the guru lineage is closely indicated, and in this, one should know the reversed oral instructions of mantra practice, meaning that one should experience it oneself. Also, in merit, it is called self. Being called this is said in one's own well-done continuum, which is obtaining the mudra. In this, closely relying on the guru lineage means that from the guru's oral instructions, etc., by familiarizing oneself with it, one closely obtains the root, finger, and tongue of what is called sinful action, slightly moving, and as the ritual is, one's own vajra manifestly turns towards, and for those with great merit, great bliss will definitely arise, that is the meaning of it. Why is it that all beings arise from me? Being called this is not a different cause, or no cause, or pervaded by another, or different in nature, or without nature, etc., this is very clearly indicated here. Thus, and so on, meaning that after fully knowing the spoken completion stage as it is, one should familiarize oneself with it, meaning that by practicing and conforming, one should relax the mind and body. That is the meaning of it. The very tranquil one means one who has sharp faculties. The accomplished one means that as it is said, in this life one can fully accomplish the nature of happiness. How is it? It is said that those with little merit.
Chinese
也以，意为，也因福德力小。若问做了什么，答：是因于一切时处修习一切法自证之如是性。如是，也将由“往昔之乐”等清楚地显示。于“稳固”等中，修习稳固与动摇之法，与自相续无别的，大乐之自性。对此也有宣说：“与自身之形相伴随”，即是思维自身为天之乐的自性。若如是，则根等自身，将不成无上大乐之自性自证，因为是无心之色法之故。为此宣说：“彼等一异皆非有”，此易解。由自证而成悉地，于此等中，若由自证，即修习圆满次第，彼即如是所说之悉地，则彼时，为何要显示“非极长亦非短，非极黑亦非白”等之自性？真实，任何根器低劣，贪欲等烦恼转为安乐者，对于不能修习具足一切殊胜之大印者，则显示经中所说，如何获得明了誓言与律仪之事业手印，
English
Also with, meaning, also because of small merit power. If asked what was done, the answer is: it is because of meditating on the suchness of all dharmas, which is self-awareness, at all times and places. Thus, it will also be clearly shown by "past happiness" and so on. In "stable" etc., meditate on the nature of great bliss, which is inseparable from one's own continuum, whatever is the stable and moving dharma. It is also said about this: "Accompanied by one's own form", that is, thinking of oneself as the nature of the bliss of the deity. If so, then the roots etc. themselves will not become the self-awareness of the nature of supreme great bliss, because they are form with no mind. Therefore it is said: "They are neither one nor different", this is easy to understand. From self-awareness comes accomplishment, in these etc., if from self-awareness, that is, practicing the completion stage, that itself is the accomplishment as it is said, then at that time, why should one show the nature of "neither extremely long nor short, neither extremely black nor white" etc.? Truly, anyone with inferior faculties, whose afflictions such as desire turn into happiness, for those who cannot practice the great seal that possesses all excellence, then it shows the action mudra of how to obtain clear vows and precepts as said in the tantra,