Chinese
在所有这些地方，应该按照顺序理解勇士和勇母的自在母。此处的确定含义在其他续部中有所阐述：从四种特征的结合中，无论何时总是无染著，具备一切殊胜，那被称为勇士。在那里，获得真正的自在，具有空性和慈悲的自性，是俱生喜悦的本性，被称为勇士自在母。因此，所有如来都以完全清净的蕴、界和处等，以菩提心的天神形象出现或行走。这些按照顺序分别是顶髻和头顶，右耳和后颈，左耳和眉间，眼睛和肩部根，腋窝和双乳，肚脐和鼻尖，嘴巴和喉咙部位，心间和阴部之间，标志和排泄道，大腿部位和臀部，手指和脚踝，膝盖等处行使自在，即产生、安住和消融。在普拉拉行使自在，在扎烂达拉宣说享受，在邬仗衍那宣说消融。在处所等的基础和基础上，在所有肢体中消融。这是黑汝嘎的特征。通过化身总是产生，圆满享受是安住之因，以法身的自性，消融而无疑。因此，通过身体的区分，自在、享受和消融，在这些处所如何存在，总是产生喜悦。产生并且安住，消融是依次进行的。前一个停止，后一个产生。在吉祥最初佛中也曾说过，用生命运作的火焰，兔子（月亮）融化或饮用，酒被饮用。从拇指的关节到顶髻，自己的心识走到鱼的尽头，这是由于法的力量。从顶髻到手指，再次走到黑暗方的尽头。瑜伽士们所行持的，在每个昼夜的时间里，给予所希望的成就。同样，在吉祥名称的正确宣说中也曾说过，大地的坛城。
English
In all these places, the lords and ladies of power, the heroes and heroines, should be understood in order. The definitive meaning of this is explained in other tantras: From the union of four characteristics, wherever there is always detachment, possessing all excellence, that is said to be a hero. There, true power is attained, possessing the nature of emptiness and compassion, being the nature of co-emergent joy, it becomes a heroine of power. Thus, all the Tathagatas come or go with the essence of the deity of the mind of enlightenment, with completely pure aggregates, elements, and sense bases, etc. These, in order, are the crown of the head and the top of the head, the right ear and the back of the neck, the left ear and the middle of the eyebrows, the eyes and the root of the shoulder, the armpits and the pair of breasts, the navel and the tip of the nose, the mouth and the region of the throat, the heart and the space between the genitals, the sign and the anus, the region of the thighs and the buttocks, the fingers and the ankles, the knees, etc., where they exercise power, that is, they cause to be born, they cause to abide, they cause to dissolve. In Pullira, they exercise power, in Jālandhara, enjoyment is explained, in Oḍiyāna, dissolution is spoken of. On the basis and basis of places and so forth, in all limbs, they go to dissolve. This is the characteristic of Heruka. Through emanation, they are always born. Perfect enjoyment is the cause of abiding. By the nature of the Dharmakaya, they dissolve without doubt. Thus, by the distinctions of the body, power, enjoyment, and dissolution, how do they exist in these places? Joy is always born. They cause to be born and they cause to abide. They cause to dissolve in order. The cessation of the former is the birth of the latter. It is also said in the glorious first Buddha, with the fire of the effort of life, the rabbit-possessor (moon) melts or drinks, the beer is drunk. From the joints of the thumb to the crown of the head, one's own mind goes to the end of the fish, by the power of Dharma. From the crown of the head to the fingers, again it goes to the end of the dark side. Whatever the yogis practice, in each day and night, it gives the desired accomplishment. Similarly, it is also said in the correct utterance of the glorious name, the mandala of the earth.
Tibetan
ཞི་ལ་གནས། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེ་བ་སེན་མོ་ལ་གནས་པས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བའི་མཐར་རྟོག་པའི་ཆོས་གོས་དག་གིའི་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདོག་པ་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་ཉིད་གསང་བྱ་འཆི་བར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཉིད་གསད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་གསོང་བྱར་བྱེད། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། གསུངས་པ་ཡང༌། གནས་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་རབ་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོང་བྱེད་པ་རུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་འོད་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་མངོན་གྱུར་དགའ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ། །ཐབས་ཆེན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མི་གཡོར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་སོ་སོ་ནི། །རང་གིས་རིག་བྱ་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རང་ཉིད་རྟགས་ནི་རངས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རྟགས། །རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ། །ཞེས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་དུའང་བརྒྱད་པ་ལ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། ཆ་ཉམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོས་པ་ལས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་ཉིད་དང་ནི། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲས་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྣུན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མི་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་འགགས་ཤིང༌། །དགའ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐིག་ལེ་རྣམས་འཛག་ཟླ་བ་ལ། །ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་དག་གནས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་ཉིད་དུ་བཤད། །རྩེ་གསུམ་ཐུར་དུ་རྩ་གསུམ་ཟུག །གང་དུ་སྦུབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཉིད་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཅན་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་གསད་པ། །འདི་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ སྟེར་བྱེད་དེ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་སྲིད་སྲེག་བླུགས་འབབ་པའི་བར། །ཡངས་པའི་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད། །སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་ཕྱུགས་སུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་དག །ཚངས་པའི་བུ་གར་ལྷུང་གྱུར་པ། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་དེ་བཞིན་དུ། །རྐང་མར་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཅན་གཞན་ཕྱུགས་མིན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་རྣམས་འདིར། །ཀུན་ལས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་ལ་སྐྱེ་བདུན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་ད་ནི་བཤད་བྱ་ཉོན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །ཟོས་དང་མཐུངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །སྨིན་མ་ལས་ནི་བཅུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གསུམ་པའོ། །ཞི་བ་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་
Chinese
安住于寂静中。一足之底压于（另一）足上。足拇指按于指甲上。压住梵天卵之顶端。一二无别乃是佛法之义。是为圣义，无有怖畏。种种明觉具有形色之义。具足心与意识及相续。如是等等。此乃于死亡之尽头与出生之尽头，思择法衣之理。此之义乃是吉祥一切秘密所说：一切佛之所有，皆集于自心之法中。以法之无我瑜伽，自身成为应隐秘之物，终将死亡。自身之心即是应杀之物，唯有心才是应击败之物。自心即是圆满正觉，心即是应证悟之物。又说：二十四处圣地，乃是十地清净之处。此之义即是：布施者极喜瑜伽士，持戒者变得无垢。以忍辱示现为能来者。精进光芒四射，具足福德。禅定带来显现之喜。以智慧行持难以行持之事。大方便已远去。具足力量，变得不动摇。以愿力获得善良之心。法之云，具足智慧。 善逝诸佛各自，应自证知十一种。如是。又说：获得十度，安住于十度中。十度清净，乃是十度之相。怙主乃是十地之自在者，善安住于十地中。如是。十地极度稳固后，从中必将显现征相。吉祥一切佛陀平等结合空行母网续中所说：自身之征相若已满足，则常于莲花之上显现征相。以金刚加持后，我乃原始金刚萨埵。如是。于黑方之十四日，同样于初八日。此之义即是：初一等初八与十四，到达天空空虚之尽头，乃是对黑方无有贪执，部分衰减，菩提心转移。从菩提心转移后，安住于轮回有之间。因此，胜幢旗帜
English
Abiding in tranquility. One foot presses upon the other. The toe of the foot rests upon the nail. Pressing down on the tip of Brahma's egg. One and two without distinction is the meaning of Dharma. It is the sacred meaning, without fear. Various kinds of awareness have the meaning of form and color. Possessing mind and consciousness and continuity. And so on. This is to be understood as the reasoning of the Dharma garments that contemplate the end of death and the end of birth. The meaning of this is that the glorious all-secret teachings say: All the possessions of all the Buddhas are gathered into the Dharma of one's own mind. Through the yoga of the selflessness of Dharma, oneself becomes something to be concealed, and will eventually die. One's own mind is what should be killed, and only the mind is what should be defeated. One's own mind is perfect enlightenment, and the mind is what should be realized. It is also said: The twenty-four sacred places are the purification of the ten bhumis. The meaning of this is: The yogi who gives with joy, the one who keeps morality becomes stainless. With patience, it is shown as the one who comes. Diligence radiates light, possessing merit. Meditation brings manifest joy. With wisdom, one practices what is difficult to practice. Great skillful means has gone far. Possessing strength, one becomes unshakeable. With aspiration, one obtains a good mind. The cloud of Dharma possesses wisdom. The Sugata Buddhas each, should realize eleven things for themselves. Thus it is. It is also said: Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections. The ten perfections are pure, they are the aspect of the ten perfections. The protector is the lord of the ten bhumis, abiding well in the ten bhumis. Thus it is. After the ten bhumis are extremely stable, signs will definitely appear from them. The glorious union of all Buddhas, as stated in the Hevajra Tantra: If one's own signs are satisfied, then signs will always appear on the lotus. After being blessed by the vajra, I am the primordial Vajrasattva. Thus it is. On the fourteenth of the dark fortnight, and similarly on the eighth. The meaning of this is: The first day, etc., the eighth and the fourteenth, reaching the end of the emptiness of the sky, is detachment from the dark side, partial diminution, the transference of bodhicitta. After the transference of bodhicitta, abiding between the existence of samsara. Therefore, victory banner
Chinese
自身以及，第七次也應享用。所謂的，以勝利幢的聲音，溫暖的最後以明點裝飾。所謂的「以武器加持」，是以智慧之火加持。所謂的「第七次」，是指毗盧遮那佛等六者與大樂一同進入第七，意即融為一體，應享用，意思是不可移動。此處穩固的方法，在吉祥根本續中說道：感官與對境止息，喜樂等生起之故，明點滴落於月亮上，（ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：హం）字安住於頭頂。此處生起秘密輪，此即名為大牲。三尖向下，三脈刺入，何處充分顯示為空隙。第七生的牲畜，是空行成就的施予者，勝者能奪取疾病，五蘊界的融化，能施予轉輪王。感官與對境殺害，此乃空行施予者，具足微細等功德，隨順覺醒等之後，迅速施予成佛。如外在束縛水銀，如是智慧精華亦然，如是梵天遍入牲畜，於秘密輪中飲用，直至焚燒傾注滴落之時，廣大之時能施予。上方羅睺稱為牲畜，月亮太陽大牲畜，落入梵天之子處，施予享用與解脫之果。血與水脈亦如是，努力飲用骨髓，這些也稱為牲畜，外在有形之物非牲畜。第七生之牲畜於此，是勝過一切的自在者。身上七生如何，如是現在應聽聞。食用與飲用之味，吞食與飲用之相有六，從眉間增長十倍，那是其第一生。從外變成血，第二次變得清晰，變成肉是第三次，寂靜變成皮膚，第五次變成脈，第六次變成骨，第七次變成骨髓，此乃變成第七次。如是。白日薄伽梵金剛手，夜晚知
English
Oneself and, the seventh time should also be enjoyed. That is to say, with the sound of the victory banner, the last of the warm ones is adorned with bindu. The so-called "blessing with weapons" is blessing with the fire of wisdom. The so-called "seventh time" refers to the six, such as Vairochana, entering into the seventh together with great bliss, meaning becoming one, should be enjoyed, meaning it should not be moved. Here, the method of stabilization is stated in the Glorious Root Tantra: When the senses and objects cease, because joy and the like arise, the bindus drip onto the moon, the letter (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal meaning: haṃ) abides perfectly on the crown of the head. Here arises the secret wheel, this is said to be the great animal. Three points downward, three channels pierce, where is fully shown as a cavity. The animal of the seventh birth is the giver of the accomplishment of the dakinis, the Victorious One can steal diseases, the melting of the aggregates and elements, can bestow the wheel-turning king. The senses and objects are killed, this is the giver of the dakinis, possessing subtle qualities and the like, following after awakening and the like, quickly bestows Buddhahood. Just as the external mercury is bound, so too is this essence of wisdom, likewise Brahma pervades the animal, drinking in the secret wheel, until the time of burning, pouring, and dripping, in the vast time it can bestow. Above, Rahu is called an animal, the moon and sun are great animals, falling into the place of Brahma's son, bestowing the fruit of enjoyment and liberation. Blood and water channels are also like that, diligently drink the marrow, these are also called animals, external tangible things are not animals. The animals of the seventh birth here, are the sovereign of all that is supreme. How are the seven births on the body, so now you should listen. The taste of eating and drinking, the aspects of swallowing and drinking are six, increasing tenfold from the eyebrows, that is its first birth. From the outside it becomes blood, the second time it becomes clear, becoming meat is the third time, peacefulness becomes skin, the fifth time it becomes channels, the sixth time it becomes bone, the seventh time it becomes marrow, this is what becomes the seventh time. Thus. During the day, the Blessed Vajrapani, at night knowing