Tibetan
བདུན་པ། བརྡའི་ལེའུ། བདུན་པ། བརྡའི་ལེའུ། ད་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བརྡ་ཡིས་དངོས་པོའི་ཆོས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཐེ་ཆུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་བརྡ་སྟེ་འདིའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅེས་བྱ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བརྟན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཆེས་ངོ་བོ་ནི། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཙུན་མོ་མཆོག །བྷ་གའི་པདྨར་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་པོའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་པས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཡལ་ག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་དེ་ལས་རྩ་བ་གཟུང༌། །དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བྷ་གའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཀོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྟན། །དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྔགས་ཀུན་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་མི་འདའ་འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་པར་གསུངས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས། །ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱའི། །འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གཞག་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དེ་ཡིས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དུ་ལགས། མཆོག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་རབ་བཤད། །བདག་ཉིད་གནས་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གནས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་བཤད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཉེའི་གནས། ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ལ། གང་གིས་ན་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། ས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར། གང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང༌། །ཞེས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །གང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་པར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷའི་ངོ་བོས་འོང་བའམ། འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱི་གཙུག་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་གཡས་པ་དང༌། ལྟག་པ་དང༌། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང༌། སྨིན་མའི་དབུས་དང༌། མིག་དང༌། དཔུང་པའི་རྩ་བ་དང༌། མཆན་ཁུང་དང༌། ནུ་མ་ཟུང་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྣའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཁ་དང༌། མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མདོམས་བར་དང༌། རྟགས་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། བརླའི་ཕྱོགས་དང་བྱིན་པ་དང༌། སོར་མོ་དང༌། རྐང་པའི་བོ་ལ་དང༌། པུས་མོ་རྣམས་སུ་དབང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད་གནས་པར་བྱེད། ཐིམ་པར་བྱེད་དོ། །པུལླི་ར་རུ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཐིམ་པར་བརྗོད། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང་གཞིར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བས། །དབང་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞིན། །རྟག་ ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། །ཐིམ་པར་བྱེད་དེ་རིམ་པས་སོ། །སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བའམ་བཏུང་བ་ཆང་ནི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་ཉའི་མཐར་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་འགྲོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག
Chinese
第七，手印品。 第七，手印品。 现在宣说“擦玛”品。首先，通过文字的符号来理解事物的法，即处所等，以及会供轮等。在没有誓言的众生中，不要用“擦玛”，即其他的密意语言，来与瑜伽士或瑜伽母交谈，这是所有续部的定论。因为伸出一根手指，用两根手指表示“很好，来了”。要知道这是疾病的手印，当左手拇指弯曲时，如果伸出无名指，就给予小拇指。如果伸出中指，就给予相同方向的手指。等等，这是肢体的符号，要理解这些次第，并通过手印和手印的回答来区分具有誓言者和不具有誓言者。这就是正直的意义。现在要阐明确定的意义，吉祥金刚甘露中也说到：应当观察瑜伽手印。手的印不稳定，手印的真实本质是，作为天尊的殊胜明妃，供养于བྷ་ག་（藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）的莲花中。所有感官的快乐，通过金刚莲花的结合，所有行为都将得以成就。如同一棵巨大的如意树，有成百上千的枝桠，在那里，要抓住它的根，那是生长的因。同样，甘露滴落的根，是咒语和手印之母，所有手印的生起之处，都存在于བྷ་ག་（藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）的中央。还说到：所有蕴、处、界，都用手印来印持，用那个手印来持续布置，这就被称为坛城。吉祥集聚中也说到：如果想要殊胜的菩提，就不要结手印。这个誓言与所有咒语，以及诸佛都不会违背。因此，当说到不结手印时，金刚结缚，这是薄伽梵的定论。这其中的意义是：吉祥一切秘密中说到，没有傲慢，没有显现，没有相，也不是显现者，无我、平等、智慧，这被称为金刚结缚。同样，当只展示一个手印时，也要以手印作为回答。
English
Seventh, Chapter on Symbols. Seventh, Chapter on Symbols. Now, the chapter on "Tschoma" is being spoken. First, through the symbols of letters, one should understand the dharma of things, such as places and gathering circles. Among sentient beings without vows, one should not speak with a yogi or yogini using "Tschoma," that is, other secret languages, this is the definitive statement of all tantras. Because one finger is shown, and with two fingers it means "good, come." Know that this is the mudra of illness, when the left thumb is bent, if the ring finger is shown, then give the little finger. If the middle finger is shown, then give the finger in the same direction. And so on, these are the symbols of limbs, one should understand these sequences, and distinguish between those with vows and those without, through mudras and the answers to mudras. This is the meaning of being upright. Now, the definitive meaning is to be clarified, as it is also said in the Glorious Vajra Nectar: One should examine the yoga mudra. The hand mudra is not stable, the true essence of the mudra is, as the supreme consort of the deity, to offer to the lotus of bhaga (藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia). All the pleasures of the senses, through the union of vajra and lotus, all actions will be accomplished. Just like a great wish-fulfilling tree, with hundreds and thousands of branches, there, one must grasp its root, that is the cause of growth. Likewise, the root from which nectar flows, is the mother of mantras and mudras, the place where all mudras arise, resides in the center of bhaga (藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia). It is also said: All skandhas, ayatanas, and dhatus, are sealed with mudras, with that mudra one continuously arranges, this is shown as the mandala. It is also said in the Glorious Gathering: If you want supreme bodhi, do not bind hand mudras. This vow, with all mantras, and even the Buddhas will not transgress. Therefore, when it is said not to bind mudras, the vajra binding, this is the definitive statement of the Bhagavan. The meaning of this is: It is said in the Glorious All Secrets, without pride, without appearance, without characteristics, and not a manifestor, selflessness, equality, wisdom, this is said to be the vajra binding. Similarly, when only one mudra is shown, one should also use a mudra as an answer.
Chinese
了。因此，由于缺乏力量，不要回答手印。在向这些顶礼之后，将左手掌放在心间，然后将自己的身体向左旋转，之后用左手行礼而去，不要与他们争辩。对于孩童瑜伽士们，无论给予何种确定，都应依此而行。否则，将会死亡，因为愤怒的使者女具有力量。 唉，世尊，处所等等那些在哪里？ 殊胜的处所等等，是匝烂达喇（Jālandhara）等等的处所等等。 此处的确定之义，在其他续部中说道： 殊胜处所说是智慧， 自性处所是方便。 这二者不可分割， 安立为瑜伽处所。 彼处所即由此生， 谁若与之分离， 共同生起如实说， 超越言语道境地。 如是说。 在吉祥 प्रथम佛（Adi-Buddha，原始佛）中也说道： 处所是女性隐秘的莲花，誓言是金刚，自身是近处所。 刹土和旃陀诃（Candoha）以及集合、坟地、地基，同样都是如此。 如是等等。 也说道： 在此，共同地，为了孩童们在地方游荡的缘故，说了匝烂达喇（Jālandhara）等等的处所等等。 仅仅是那本身不会遍及一切，因为瑜伽母们的三十六族也住在同一个城市里。 那么，为何在此殊胜的 प्रथम佛（Adi-Buddha，原始佛）中说，是因为遍及一切地方的缘故。 在此，吉祥胜乐轮中，所说的处所和近处所等等，那些在吉祥喜金刚中，说是刹土和近刹土等等中拥挤杂乱。 瑜伽士们的世间悉地，也不会如外面的处所等等一样。 在内部，无明等等的十二支止息，以老死等等的止息，应在处所等等中证悟。 如是也说道： 安住于一切出离之道， 必定显示一切出离， 十二支断除有之根本， 具有十二种清净。 如是说。 处所等
English
So it is. Therefore, being devoid of power, one should not respond to the mudras. After prostrating to these, placing the palm of the left hand on the heart, one should circumambulate one's body to the left, and then bow with the left hand and depart, and one should not argue with them. Whatever certainty is given to the child yogis, they should act accordingly. Otherwise, death will be obtained, for the wrathful messenger woman is endowed with power. O Blessed One, where are those places and so forth? The supreme places and so forth are the places and so forth such as Jālandhara and so forth. The definitive meaning of this is stated in another tantra: "The supreme place is said to be wisdom, the self-place is method. These two are inseparable, and are established as the yoga place. That very place is born from that, whoever becomes separated from that, co-arising is truly taught, the realm of practice beyond the path of speech." Thus it is said. In the glorious Adi-Buddha also it is said: "The place is well transformed into the secret lotus of women, the vow is the vajra itself, the near place. Field and Candoha and assembly, charnel ground, ground, likewise, all are thus." Thus and so forth. It is also said: Here, commonly, for the sake of children wandering in the land, places and so forth such as Jālandhara and so forth are spoken of. It does not become pervasive in all of that itself, for the thirty-six families of yoginis also dwell in one city. Why is it said here in the supreme Adi-Buddha, it is because it pervades all places. Here, in the glorious Chakrasamvara, what is said as places and near places and so forth, those in the glorious Hevajra are said to be crowded and confused in fields and near fields and so forth. The worldly siddhis of the yogis also do not become like the external places and so forth. Internally, the cessation of the twelve limbs such as ignorance should be realized in the places and so forth by the cessation of old age and death and so forth. Thus it is also said: "Abiding on the path of all renunciation, surely showing all renunciation, the twelve limbs uproot the root of existence, possessing twelve kinds of purity." Thus it is said. Places and so