Tibetan
སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །མིང་གིས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀློག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སྣང་བ། །ཕ་བདག་གིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེར། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བསྐུར་བདུན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡི་བག་མ་ལེན་བྱེད་པ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་པར་བཤད། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་གཏོད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ལག་པས་འཛིན་པ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འཆི་བའི་མཐའ་ནི་དེ་བདེར་འདོད། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། རིགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །བྱིས་པས་རིགས་ལ་རྒྱས་བཏང་པ། །ཕ་ཡིས་བུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །བུས་ཀྱང་ཕ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏང་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དམིགས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་བྱེད་རྒྱུ་བརྟག་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ས་བོན་སྡོང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བྱེད་རྒྱུའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །བྱིས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་བོན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ལྗོན་པ་འགྱུར་ཇི་བཞིན། ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བྱེད་རྒྱུར་འགྱུར། །འབྲས་དང་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་དག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །ས་བོན་མེད་པར་སྡོང་བུ་མིན། །ལྗོན་ཤིང་མེད་པར་ས་བོན་མིན། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་གང༌། །དམ་བཅའ་བྱ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གང་གིས་མྱུ་གུ་འདི་བསྐྱེད་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གང་དེ་བཞིན་གྱི་དངོས་ལས་ཤིང་ཞེས་ཚིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ནས་ནི་སླར་འོངས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དཔལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བཞེངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བདེ་བ་གང་གིས་ཕུང་པོར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བའང་འགྱུར། །བདེ་གནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་ཆགས་མིན། །ཕུང་པོ་གང་རྣམས་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་དག་པའོ། །དག་པའི་ས་ལས་ས་བོན་བཏབ་ལས་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ བཞིན། །དཔལ་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དཔྱོད་མཛད་པ་ཡིས། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་འཕེལ་དང༌། །ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པོར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལས་བདེ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་འགྱུར། །འཆི་དང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མིན། །ཕུང་པོ་མེད་པར་བདེ་བ་མིན། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངེས་པ་བཞི། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་བཞི་ཡི་རྒྱས་འདེབས་པ། །སུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱེའུའི་མདོ་སྡེར་ཡང་གསུངས་པ། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་འདི་ནི་དམིགས་མིན་ན། །ཐུབ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱོབ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་དེ་གཟིགས་མེད་ན། །སུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ངག་འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ། །དམ་པ་མིན་པས་རྟག་ཉོན་མོངས། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཕྱིའམ་ནང་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དམིགས་མིན་ན། །དེ་རྣམས་གློ་བུར་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདག་གིས་ཞུ་བ་འདི་གསུང་གསོལ། །བཅོམ་ལྡ
Chinese
是行持誓句。以名给予名的灌顶。读诵等等的后续显现，父亲主尊恒常给予。如是七种相，极着名为七灌顶。迎娶彼之新娘，说是秘密灌顶。生起彼之智慧，说是以彼之手执持。智慧方便的等入，死亡的尽头彼认为是安乐。如是吉祥根本续中所说，以族姓使孩童增长，孩童使族姓增长。父亲使儿子增长，儿子也如是使父亲增长。果使因增长，因使果增长。果与因的关系，以分别观察无所见。此果与因的观察，因此当说谛听。种子以树的自性，作为因的果的体性，孩童于一切皆普遍观察。因转变为果，种子依赖于因，如成果转变为树木。如是因转变为果，果也转变为因。果与因二者转变，如是彼等实为四。无种子则无树木，无树木则无种子，无因则有何果？誓言之行将成无义。吉祥最初佛中所说，何者生此苗芽，生者彼之事物生已，形相衰败。衰败彼者极生，复又生种子国王。前者何者如是之物，名为树木之词，非以自性而生。何者从空性中复来，安乐之刹那，彼使十力行。吉祥涅槃经中也说，其后世尊入于初禅定。从初禅定起，入于二禅定。从二禅定起，入于三禅定。从三禅定起，入于四禅定。安住于四禅定，如来完全入于涅槃。其后
English
It is the conduct of vows. Bestowing the empowerment of name with name. The subsequent appearances of reading and so on, the father lord always gives. Thus, with seven aspects, it is well-known as the seven empowerments. Taking her as a bride, it is said to be the secret empowerment. Generating her wisdom, it is said to be holding it with her hand. The absorption of wisdom and means, the end of death, that is considered bliss. Similarly, it is said in the glorious root tantra, the lineage makes the child grow, and the child makes the lineage grow. The father makes the son grow, and the son also makes the father grow in the same way. The fruit makes the cause grow, and the cause makes the fruit grow. The relationship between fruit and cause, there is nothing to be seen by discriminating analysis. This examination of fruit and cause, therefore, listen to what will be said. The seed, by the nature of the tree, as the characteristic of the fruit of the cause, the child examines everything universally. The cause transforms into the fruit, the seed depends on the cause, just as the fruit transforms into a tree. Thus, the cause transforms into the fruit, and the fruit also transforms into the cause. Both fruit and cause transform, thus, those are indeed four. Without a seed, there is no tree, without a tree, there is no seed, without a cause, what fruit is there? The action of vows will become meaningless. It is also said in the glorious first Buddha, whatever sprouts this sprout, the one who generates it, that thing, having arisen, the form decays. That which decays greatly arises, and again generates the seed king. Whatever that former thing is, the word 'tree' is not born of its own nature. Whatever comes again from emptiness, that moment of bliss makes the ten powers go forth. It is also said in the glorious Nirvana Sutra, then the Blessed One entered the first dhyana. Having arisen from the first dhyana, he entered the second dhyana. Having arisen from the second dhyana, he entered the third dhyana. Having arisen from the third dhyana, he entered the fourth dhyana. Abiding in the fourth dhyana, the Thus-Gone One completely passed into Nirvana. After that
Chinese
又，薄伽梵再次生和灭是道，那即是薄伽梵的清净身。等等。还曾说过：一切佛陀的生父，佛子是殊胜的至尊，是智慧存在的生处，是法的生处，是存在的终结者。如是。以何乐而变为蕴？以彼等则乐亦变。乐住于乐而随逐，刹那此地是俱生，不随逐他物。任何蕴彼所生，再次乐之刹那彼之生作者。从清净中法异于彼，再次异于彼且极清净。从清净地播种种子，如根等和叶、花、果。吉祥寂天尊足也曾说过：于无数劫中善加思择，诸能仁以此视为有益。何故乐自能增乐，且救度无量众生之聚。如是。因此，金刚萨埵变为生者，从蕴等的死中乐，蕴等变为彼之生作者，从死和迁变的因中。无乐则无蕴，无蕴则无乐，无因则无果，无果则无因。因和果二者变，如是彼等决定四。此之义是此，于彼处四之增广，谁能善加观察？再次四者四等，从舒展和收摄之法中。无有安住，过失所感，安住在轮回存在的中间。如是。吉祥不可思议光童子经中也曾说过。童子请问：若此有情非所缘，能仁您救护何有情？若彼法彼不见，谁之烦恼生起变？薄伽梵开示：此语即是如此，心是恒常光明者。有情是突发烦恼，非为殊胜故恒常烦恼。童子请问：内外之任何处，烦恼等非所缘，彼等如何是突发？请为我说此请问。薄伽
English
Furthermore, the Blessed One, again, birth and destruction are the path, that itself is the pure body of the Blessed One. And so on. It has also been said: The progenitor of all Buddhas, the son of the Buddha is the supreme, the origin of wisdom's existence, the birthplace of Dharma, the ender of existence. Thus it is. By what happiness does it transform into aggregates? By those, happiness also transforms. Happiness abiding in happiness and following, in this instant, it is co-emergent, it does not follow other things. Whatever aggregates are generated by it, again, that instant of happiness is the generator of that. From purity, the Dharma is other than that, again other than that and completely pure from that. From the pure ground, having sown the seed, like the roots and leaves, flowers, and fruits. The glorious feet of the peaceful deity also said: Having thoroughly contemplated for many eons, the Thubwang (Powerful Sage) saw this as beneficial. Because happiness itself increases happiness, and liberates immeasurable assemblies of beings. Thus it is. Therefore, Vajrasattva becomes the generator, from the death of the aggregates, happiness; the aggregates become the generator of that, from the cause of death and transmigration. Without happiness, there are no aggregates; without aggregates, there is no happiness. Without a cause, there is no effect; without an effect, there is no cause. Cause and effect, the two change; thus, those are definitely four. The meaning of this is this, in that place, the expansion of the four, who can thoroughly examine? Again, the four are equal to the four, from the Dharma of expansion and contraction. Without abiding, affected by faults, abiding in the middle of samsaric existence. Thus it is. In the Sutra of the Glorious Inconceivable Light Boy, it was also said. The boy asked: If this sentient being is not an object, Thub (Powerful One), whom do you protect? If that Dharma is unseen, whose afflictions will arise and change? The Blessed One taught: This speech itself is thus, the mind is always luminous. Sentient beings are suddenly afflicted, not being supreme, therefore constantly afflicted. The boy asked: In any place, internal or external, the afflictions are not objects, how are those sudden? Please tell me this question. The Blessed