Tibetan
བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་དེ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སམ། ནུས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་ངས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟེན་པའོ། །ཡུལ་མང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡང་མང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཡུལ་གང་དུ་མཚན་མ་གང་གིས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། སེན་མོ་ཅུང་ཟད་དམར་བ་ལ་ སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་ཁྱོད་མཚོན་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་དོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་དང༌། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཔེ་བྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒེག་པ་སྔོན་འགྲོའི་རོ་རྣམས་སོ། །ཡིག་འབྲུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེའམ། དེའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་འདིས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མང་པོས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་ཟད་པའི་ལས་དེས་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་འདི་སྤང་བར་བྱའམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཐབས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོའི་འདོད་ཆགས་ནི་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ལས་ནི་ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྡ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱེར་མེད་པར་།དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཐ་དད་ན་དེའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་འདུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་འདི་ཡང་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིག་པས་འཇོམས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དག་པས་ཆེས་ང་རྒྱལ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སེམས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱེ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཅན། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཁོར་ལོ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
因为疑惑，所以说了“三十二相”等等。难道不能用那三十二相和八十随形好来象征吗？能，我将象征！这样侍奉着。如果处所多，相也多，那么应该在哪个处所用哪个相来寻找呢？这样想的时候，说了“极乐世界”等等。唉玛！所有这些世尊的秘密言语并不一致，具有湿性的世尊啊，您以轮宝庄严的手和足等等三十二相，以及指甲稍微发红等等八十随形好来庄严，如果不是这样，那么用什么来象征您呢？因此，将处于不了解的状态。因为不了解这个想法，金刚藏诋毁了世尊。这是想法：相和随形好的因是相和随形好。十六个元音象征着相，三十四个字母的随形好，它们那样象征我，不是这样的。也这样说过：在化身轮的中央，由八个部类完全围绕。其他哪些是那些，所有咒语的生起者。阿等等所有元音，是妩媚的前行之味。字母以天神之形，存在于嘎等等之中。说了这些。以什么业束缚众生的业，以怎样的方法才能解脱呢？为了显示那个业，说了“贪欲束缚世间”等等。因为我说了这个，我将与这个结合等等，以许多傲慢，仅仅享受安乐的贪欲，对欲望的执着不尽的业，将束缚这个。如果贪欲束缚这个世间，那么那时我们是否也应该像声闻一样舍弃这个贪欲呢？因为疑惑，所以说了“贪欲本身将解脱”。就像贪欲是束缚的因一样，
English
Because of doubt, it was said, "Thirty-two marks," and so on. Can't those thirty-two marks and eighty minor marks symbolize it? Yes, I will symbolize! Thus, serving. If there are many places and many marks, then in which place should one search with which mark? When thinking like that, it was said, "Sukhavati," and so on. Emaho! All these secret words of the Bhagavan are not consistent. O Bhagavan, possessor of moisture, your hands and feet adorned with wheels, etc., the thirty-two marks, and the eighty minor marks, such as slightly red nails, if not, then what will symbolize you? Therefore, it will remain in a state of not knowing. Because of not understanding this thought, Vajragarbha reviled the Bhagavan. This is the thought: the causes of the marks and minor marks are the marks and minor marks. The sixteen vowels symbolize the marks, and the thirty-four letters symbolize the minor marks, they symbolize me in that way, it is not like that. It was also said: In the center of the emanation wheel, it is completely surrounded by eight categories. Others, which are those, are the originators of all mantras. All vowels, such as A, are the tastes of the preceding charm. Letters, in the form of deities, exist in Ga, etc. These were said. By what karma are beings bound, and by what means will they be liberated? In order to show that karma, it was said, "Attachment binds the world," and so on. Because I said this, I will unite with this, etc., with many prides, the karma of insatiable desire, attachment to desire, which only enjoys happiness, will bind this. If desire binds this world, then at that time should we also abandon this desire like the Shravakas? Because of doubt, it was said, "Desire itself will liberate." Just as desire is the cause of bondage,
Chinese
呜呼！也是解脱之因，怎么能舍弃呢？然而，说的是：“以方便和合之法”。因此现在要寻找方便，方便是无别的，为了完全了解金刚持；以差别，为了完全了解五如来，一切法一味性的贪欲不是不尽的。又说：“由贪欲而生世间，由贪欲而灭尽，为了完全了解贪欲金刚，心成为金刚萨埵。”其中差别是：“从昆都汝变成拉汝。”等等。无别是：“从一个大乐中。”这样说的。如果究竟真实中，薄伽梵唯一者，怎么会分成五种呢？如果各不相同，那样的差别怎么会成为解脱的相违品，愚痴等等烦恼的不聚集呢？因为这个反驳也不是成立不尽的缘故。又是如来们那样获得，成为那样的名字，变成那些也是用焚烧木柴的智慧摧毁，薄伽梵也变成各种姓氏。又说：“愚痴清净即是愚痴，嗔恨清净即是嗔恨，贪欲清净即是贪欲，我慢清净即是最我慢，嫉妒清净即是嫉妒，一切皆清净，金刚持主。”这样愚痴等等清净，五种烦恼都会寂灭。等等。为了显示以最胜安乐的自性，在究竟真实中，薄伽梵唯一者，也为了调伏贪欲等等恶劣之心的众生，在他们的面前分成五种。以差别变成五道。等等。又说：“愚痴嗔恨大我慢，众生贪欲悭吝者，为了摄集自己的轮，轮的形象执持多种。”这是由学识渊博的吉祥难胜月论师所著的，名为《 कौमुदी (Kaumudī，皎月)》的难解释中，名为成就决定的章节，是第二品。 第二品，成就决定的章节。
English
O! It is also the cause of liberation, how can it be abandoned? However, it is said: "By the method of union." Therefore, now we must seek the means, the means are inseparable, in order to fully understand Vajradhara; by differentiation, in order to fully understand the five Tathagatas, the desire of the one taste nature of all dharmas is not inexhaustible. It is also said: "From desire the world is born, from desire itself it is exhausted, in order to fully understand the Vajra of desire, the mind becomes Vajrasattva." Among them, the difference is: "From Kunturu it becomes Laru." and so on. Inseparably: "From one great bliss." It is said like this. If in ultimate truth, the only Bhagavan, how can it be divided into five? If they are different, how can such differences become the opposite of liberation, the non-gathering of afflictions such as ignorance? Because this refutation is also not established as inexhaustible. Moreover, the Tathagatas attain in that way, becoming such names, and becoming those also destroyed by the wisdom of burning firewood, and the Bhagavan also becomes various lineages. It is also said: "Ignorance purified is ignorance, hatred purified is hatred, desire purified is desire, pride purified is utmost pride, jealousy purified is jealousy, all are purified, Vajradhara Lord." Thus, ignorance and so on are purified, and the five afflictions will be pacified. And so on. In order to show that with the nature of supreme bliss, in ultimate truth, the only Bhagavan, also in order to subdue the beings with evil minds such as desire, in front of them it is divided into five. By differentiation it becomes the five paths. And so on. It is also said: "Ignorance, hatred, great pride, beings with desire and stinginess, in order to gather their own wheel, the wheel's image holds many." This was written by the learned teacher, glorious Dushkendu, in the difficult commentary called "Kaumudi," the chapter called Determination of Accomplishment, is the second chapter. The Second Chapter: Determination of Accomplishment.